Tibetan
པ་དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཐོབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རིག་གོ །དེ་དག་གིས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་སོ། །དེ་དག་གི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་པ་རང་གིས་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཏོ། །དེའི་དུས་ན་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་གོ །གཞན་ལས་ལུང་དུ་མནོས་པ་མེད་པ་ཡང་བདག་ཉིད་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དག་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲིའོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཆོས་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་འདིར་ཆོས་སུ་འདོད་དོ། །སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བཞིན་དུ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། ལམ་ཆུང་ངུ་དང༌། ལམ་འབྲིང་པོ་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་གོང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷག་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་སྟེ། གང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་བའི་ལམ་གང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་ མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་སྲིད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲེད་པས་ནི་རོ་མྱང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བས་ནི་ལྟ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེས་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པས་ཐར་པར་འདོད་པ་ཁྱད་པར་དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཐར་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བས་ཇི་ལྟ་བུ། དག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མིང་དུ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལྟར་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཡན་ལག་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་དང༌། མིང་དུ་གདགས་པས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུ། བསམ་གཏན་ དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་ནི། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ནི། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ གཉིས་བདེ་བའི་ག
Chinese
再者，这是依于见道之权能而说的。因为诸律仪是在名为“现证真实”之下宣说的。其中，具法之忍诸人，见法也。因为彼等证悟了彼真实故。具法之智诸人，得法也。因为彼等现前了转依之境故。随后，具证悟之忍诸人，知法也。因为彼等了知此乃圣法之因故。随后，具证悟之智诸人，悟法也。因为彼等圆满了所知之量故。一切人等，于得自法之事，已超 сомня (索姆尼亚，疑惑)。一切忍与智，皆已超 сомня (索姆尼亚，疑惑)，因以出世间道而得，故于长久以来所欲自得之事，无疑虑故。一切人等，于他人之得，已超 сомня (索姆尼亚，疑惑)。于彼时，于他人得胜德之事，亦无犹豫故。于修道，不依于他人。亦不从他人受教，因自为智者故。因外道不能夺取，故导师之教法，不为他人所毁。知已得信，故他外道于来世亦不能夺取导师之教法故。于诸法得无畏者，谓遍问之法与授记之法，于此视为法也。因心无怯懦故，于此得无畏也。于所得中，遍问之法等，与授记之法等，及欲作恶，与如现慢者般思虑之心皆无故。何为修道？胜于见道者，谓世间道，与出世间道，与小道，与中道，与大道，与加行道，与无间道，与解脱道，与殊胜道也。圣声闻具现证诸真实。胜于彼者，为断尽一切烦恼之余习而趣入者，即凡世间道等，谓之修道也。
English
Furthermore, this is said in accordance with the power of the path of seeing. Because the Vinayas are proclaimed under the heading "Manifest Realization of Truth." Among them, those with forbearance towards the Dharma see the Dharma. Because they realize that very truth. Those with knowledge of the Dharma attain the Dharma. Because they directly experience the transformation of their state. Subsequently, those with the forbearance of realization know the Dharma. Because they understand that this is the cause of the noble Dharma. Subsequently, those with the knowledge of realization comprehend the Dharma. Because they perfect the measure of what is to be known. All beings have transcended сомня (somnyā, doubt) in obtaining their own Dharma. All forbearance and knowledge have transcended сомня (somnyā, doubt), because they are obtained through the supramundane path, and therefore have no doubts about obtaining what they have long desired. All beings have transcended сомня (somnyā, doubt) in the attainment of others. At that time, there is no hesitation about others attaining superior qualities. In the path of cultivation, one does not rely on others. Nor does one receive instruction from others, because one is wise oneself. Because non-Buddhists cannot seize it, the teachings of the Teacher are not destroyed by others. Having known and gained faith, other non-Buddhists cannot seize the Teacher's teachings even in future lives. Those who have attained fearlessness in the Dharmas, namely the Dharma of comprehensive questioning and the Dharma of prophecy, are here regarded as Dharma. Because the mind is without cowardice, one attains fearlessness in this. Among what is attained, the Dharmas of comprehensive questioning, the Dharmas of prophecy, the desire to do evil, and the thought of being like those with manifest pride are all absent. What is the path of cultivation? That which is superior to the path of seeing, namely the mundane path, the supramundane path, the small path, the middle path, the great path, the path of application, the path of no interruption, the path of liberation, and the path of distinction. Noble Hearers are endowed with the manifest realization of truths. Superior to that is the one who has entered to abandon the remaining habitual tendencies of all afflictions, namely the mundane path and so forth, which is called the path of cultivation.
Chinese
说道。那么，世间道是什么？世间的禅定初禅、二禅、三禅、四禅，以及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这些禅定和无色定，也要知道它们是遍染污、清净、安立、清净的。什么是遍染污？四种未说明的根本是：有、见、慢、无明。这些是使心遍染污的，通过染污的禅定之门，在色界和无色界中行持的染污和近染污全部被遮蔽，因此成为未说明的。其中，贪欲以品尝滋味的遍染污而遍染污，因为它能品尝到极其调伏的安乐滋味。见解以见解为主的禅定者而遍染污，因为它依于禅定而生起对前际的分别等一切见解。我慢以我慢为主的禅定者而遍染污，因为他获得殊胜后会变得骄傲。无明以怀疑为主的禅定者而遍染污，因为他认为只有那个才是解脱，并对获得那个殊胜是否是解脱产生怀疑。这样，对于心遍染污者，就会产生在色界和无色界中行持的染污和近染污。什么是清净？清净的禅定和无色定，因为是善的缘故，所以称为清净。世间人也因为远离了一切缠缚的垢染。什么是安立？有支分安立、入定安立、量安立、施设名称安立。所有这些禅定都安立为四种，即通过支分、入定、量、施设名称来区分。色
English
It is said. So, what is the worldly path? The worldly meditations are the first dhyana, the second, the third, the fourth dhyana, and the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception. These dhyanas and formless absorptions should also be known as all-afflicting, purified, established, and cleansed. How is it all-afflicting? The four roots that are not spoken of are existence, view, pride, and ignorance. These are what cause the mind to become all-afflicted. Through the gate of afflicted meditation, all the afflictions and near afflictions that are practiced in the form and formless realms are obscured, and therefore become unspoken. Among them, craving is all-afflicted by the all-affliction of tasting flavors, because it causes one to taste the bliss of extreme subduing. View is all-afflicted by the meditator who is mainly of views, because it arises from meditation and gives rise to all views such as discrimination of the past extreme. Pride is all-afflicted by the meditator who is mainly of pride, because he becomes arrogant after obtaining distinction. Ignorance is all-afflicted by the meditator who is mainly of doubt, because he thinks that only that is liberation, and doubts whether obtaining that distinction is liberation or not. Thus, for those whose minds are all-afflicted, afflictions and near afflictions that are practiced in the form and formless realms will arise. What is purification? Pure meditation and formless absorptions are called purification because they are virtuous. Worldly people are also free from the defilement of all entanglements. What is establishment? There is the establishment of limbs, the establishment of absorption, the establishment of measure, and the establishment of naming. All these meditations are established as fourfold, that is, they are distinguished by limbs, absorption, measure, and naming. Form
Chinese
无有之者，是支分之外三种。支分安立者，如何耶？静虑第一有五支，五支者，谓寻、伺、喜、乐、心一境性。静虑第二亦有四支，四支者，谓内净信心、喜、乐、心一境性。静虑第三亦有五支，五支者，谓舍、念、正知、乐、心一境性。静虑第四亦有四支，四支者，谓舍清净、念清净、非苦非乐受、心一境性。以何之力，虽有其他法，然唯寻等一向安立耶？谓唯尔许之对治、利益、彼二之处之支分圆满之故。如是说者，谓对治之支分，利益之支分，彼二之处之支分之故。静虑第一之寻与伺是对治之支分，谓其二之贪欲、嗔恚、损害之分别等断除之故。喜与乐是利益之支分，谓寻与伺二者作对治之不相符品，由彼远离所生之喜与乐获得之故。心一境性者，是彼二之处之支分，谓依于等持之力，而入于寻等之故。如是静虑第二之内净信心是对治之支分，谓其作寻与伺之对治之故。喜与乐及心一境性者，于余下二支如前。静虑第三之舍与念与正知是对治之支分，谓其作喜之对治之故。乐与心一境性者，与余下二支及次第如是。静虑第四之舍清净与念清净是对治之支分，彼二乐之