Tibetan
འོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལོག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཐ་མ་གཉིས་ཏེ། གནས་པ་དང༌། གནས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ནི་གནས་པའོ། །མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ནི་གནས་ཏེ། རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཐར་པ་དང་དེའི་ཐབས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བྲལ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོལ་བ་ལ་བཞུགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་དེ། རྩོད་པ་དེའི་རྩ་བ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་དེ། རྩོད་པ་དེའི་རྩ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གསུམ་པོ་སྟེ། ལྟ་བར་གྱུར་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཕལ་ཆེར་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཕན་ཚུན་རྩོད་དེ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ནི་ནང་མི་རྩོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བློ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་དེ་འདི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ་དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །མདུད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་གནོད་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། འདི་བདེན་ནོ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མདུད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མདུད་པ་དག་གོ །འདི་ལྟར་གཡེང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྒྱུས་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་ལེགས་པར་མི་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའོ། །སོ་སོའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོགས་པས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་མཐོང་བ་ལས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས་པར་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ། །དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དུས་དང༌། བསྐུལ་བ་ན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ནའང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་རྣམས་ སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སེམས་ནི་ལེགས་པར་བསྐུལ་བའི་དུས་ན་སྟེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་པའི་གནས་ལ་བསྐུལ་ན། གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང
Chinese
哦！ 投入于寻求有，是第二。 投入于寻求邪梵行，是最后二者，即以住立和住立相关的形式。 见之河流是住立。 无明之河流是住立，因为如果愚昧，则于解脱和其方便会邪分别。 结合是四种，即欲之结合、有之结合、见之结合和无明之结合。 因为是隔断分离的，所以是结合，那些也是投入于寻求的三者之所有，如何相符地结合呢？ 近取是四种，即欲之近取、见之近取、戒律和苦行的近取、以及我语之近取。 因为是诤讼之根本近取，因此也是因为有近取之故，所以是近取等。 对于欲，以贪著和特别执着，以及系缚和完全执着，和普遍贪著之因，居家者们和居家者们一起诤讼，那个诤讼之根本是最初。 对于见，以贪著和特别执着，以及系缚和完全执着，和普遍贪著之因，出家者们和出家者们一起诤讼，那个诤讼之根本是三种近取，六十二见是见之近取。 大多苦行和剧烈苦行各自不同，是戒律和苦行的近取。 那些的住处，坏聚见，是我语之近取。 见之近取和戒律与苦行的近取，是外道们互相诤讼，因为对于此有诸多欲之故。 对于我语之近取，内部人不会诤讼，因为一切都一致认为有我。 以我语之近取，外道们和此法者们一起诤讼，因为此说无我。 如此，那些诤讼之根本，因为显现执着于近取，所以在来世也有有近取，因此是近取等。
English
O! Engaging in seeking existence is the second. Engaging in seeking wrong conduct is the last two, namely, in the form of abiding and abiding-related. The river of views is abiding. The river of ignorance is abiding, because if one is ignorant, one will wrongly conceive of liberation and its means. The bonds are four, namely, the bond of desire, the bond of existence, the bond of views, and the bond of ignorance. Because they are what separate separation, they are bonds. Those are also of the three who are engaged in seeking. How are they to be combined accordingly? Clinging is fourfold, namely, clinging to desire, clinging to views, clinging to morality and asceticism, and clinging to the doctrine of self. Because it is the root of contention, it is clinging. Therefore, also because of clinging to existence, they are clinging and so forth. Regarding desire, with attachment and special attachment, and bondage and complete attachment, and the cause of universal attachment, householders and householders contend together. The root of that contention is the first. Regarding views, with attachment and special attachment, and bondage and complete attachment, and the cause of universal attachment, renunciates and renunciates contend together. The root of that contention is the three clingings. The sixty-two views are clinging to views. Mostly asceticism and severe asceticism are separately different, which is clinging to morality and asceticism. The basis of those, the view of the perishable aggregate, is clinging to the doctrine of self. Clinging to views and clinging to morality and asceticism are what non-Buddhists contend with each other, because there are many desires for that. Regarding clinging to the doctrine of self, internal people do not contend, because everyone agrees that there is a self. With clinging to the doctrine of self, non-Buddhists and those of this Dharma contend together, because this says there is no self. Thus, the root of those contentions, because of manifest clinging to clinging, there is also clinging to existence in the future. Therefore, they are clinging and so forth.
Chinese
应当知晓。结是四种：贪心是身体的结，害心是身体的结，持戒与苦行执为殊胜是身体的结，此为真实而执为殊胜且显现耽著是身体的结。为了断除等持的意之自性与身体之间的隔阂，所以是这些结。应当了知这些不是色身的结，因为断除等持的心之自性与身体之间的隔阂，所以是这些结。如此散乱有四种：由些微的琐事之因使心散乱，以及争论时不能很好地成办之因，以及以严厉的持戒与苦行而安住于痛苦之因，以及不如理地于所知境上领悟之因使心散乱。由于依各自的见解而显现耽著“此为真实，其他是愚痴”而于所知境上领悟，因此不如理地于所知境上领悟之因使心散乱。于何者而令其散乱呢？于等持的心如实地了知见证之上。盖障有五种：欲求的盖障，以及害心，以及昏沉，以及睡眠，以及掉举，以及后悔，以及怀疑的盖障。怀疑的盖障。因为是不领悟善法的因素，所以是这些盖障。因为于不领悟善法上遮蔽心，所以是这些盖障。意思是说，是进入善法的障碍。于出家而显现欢喜之时，以及策励时能很好地成办之时，以及寂止之时，以及执取之时，以及舍之时，也是不领悟善法的因素，所以是这些盖障。其中，欲求是于出家而显现欢喜的障碍。由想要亲近对境之门，因此于此不欢喜。害心是在很好地策励之时，当梵行者们策励于如实成办的学处时，由于害心而不如实修学。昏沉，以及睡眠，以及掉举
English
It should be known. The knots are four: greed is a knot of the body, malice is a knot of the body, holding precepts and asceticism as supreme is a knot of the body, and holding this as true and manifestly clinging to it is a knot of the body. The knots are for severing the nature of the mind in equipoise from the body. It should be understood that these are not knots of the physical body, but knots because they sever the nature of the mind in equipoise from the body. Thus, there are four kinds of distraction: distraction of the mind due to a slight cause of entanglement, and the cause of not accomplishing well in disputes, and the cause of dwelling in suffering through severe precepts and asceticism, and the cause of understanding objects of knowledge improperly causes the mind to be distracted. Because of relying on individual views and manifestly clinging to "this is true, others are foolish" and understanding objects of knowledge, therefore, the cause of understanding objects of knowledge improperly causes the mind to be distracted. Upon what does it cause distraction? Upon knowing and seeing the mind in equipoise as it is. There are five obscurations: the obscuration of desire, and malice, and dullness, and sleep, and excitement, and regret, and the obscuration of doubt. The obscuration of doubt. Because it is a factor of not understanding virtue, therefore, these are obscurations. Because it obscures the mind from not understanding virtue, therefore, these are obscurations. It means that it is an obstacle to entering virtue. At the time of manifest joy in renunciation, and at the time of encouragement to accomplish well, and at the time of quiescence, and at the time of grasping, and at the time of equanimity, it is also a factor of not understanding virtue, therefore, these are obscurations. Among these, desire is an obstacle to manifest joy in renunciation. Because of wanting to engage closely with objects, therefore, there is no joy in this. Malice is at the time of good encouragement, when those who practice similarly to Brahma encourage the place of learning to accomplish correctly, because of malice, one does not learn correctly. Dullness, and sleep, and excitement
Tibetan
༌། འགྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཐེ་ཚོམ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། བཏང་ལ་ཕབ་པ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རི། །ཐ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཐ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཐ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་གོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། །སྤྱོད་པ་དེ་མ་སྤངས་པས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། འབྲལ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཐ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་ཐོང་གཤོལ་གྱིས་རློག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཐ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྤྱོད་པ་ཐ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་ནི་གསུམ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དང༌། གཏི་མུག་གི་དྲི་མའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ངོ་བོ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པར་སྤྱོད་དེ། །གྲོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། །དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ། །འདི་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མི་གཙང་བ་གྲོང་གི་ཚེ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དྲི་མ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གཙང་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །སྡིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སྡིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་སྡིག་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རིང་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ བ་དང༌། །འཆི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་སྡིག་པ་རྣམས་སོ། །ཟུག་རྔུ་ནི་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཟུག་རྔུ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཟུག་རྔུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཟུག་རྡུ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ
Chinese
。后悔是寂止和，两种执著如前者一样沮丧，以及使散乱的缘故。怀疑是舍，因为没有放下而不能舍。垢有三种，贪欲的垢，嗔恨的垢，愚痴的垢。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，以先前习惯的方式行贪欲等。因为没有舍弃这种行为，心变得不适宜，难以分离，这些被称为垢。因为很难用对治的犁来犁掉，所以要知道垢的分类。因为在其他世中习惯了，所以行为会变成垢。污垢有三种：贪欲的污垢，嗔恨的污垢，愚痴的污垢。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，更加行其本质是邪淫的戒律。住在村里也好，住在寺院也好，如果行梵行，智者们看到会说：这位有寿者是这样做的，是这样行的，会被说成是不净的村妇，这些被称为污垢。因为邪淫的戒律是不净的来源，所以是污垢。罪恶有三种：贪欲的罪恶，嗔恨的罪恶，愚痴的罪恶。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，长期经历生、老、死，这些被称为罪恶。一次又一次地在轮回中出生，老 和死的方式造成伤害，所以是罪恶。刺有三种，贪欲的刺，嗔恨的刺，愚痴的刺。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，对有和有之资具产生和安住强烈的欲望，对佛、法、僧，以及苦、集、灭、道产生怀疑，这些被称为刺。有和有的