Tibetan
་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གང་ གིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྡན་བ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཡིད་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་པས་སོ། །གང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །ཁོང་ཁྲོའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཏེ། གང་གིས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་དགེ་པ་མི་སྤྱོད་དོ། །གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། ང་རྒྱལ་བདུན་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང༌། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་གང༌། ཆུང་དུ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གང༌། མཚུངས་པ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ང་རྒྱལ་གང༌། ཆེ་བ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ། བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གང་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གང༌། ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གང༌། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ངར་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་སོ། །ཡོངས་ཤེས་ན་དར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་ནས། མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་བར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་རོ། །མ་རིག་པའི་ཀུན་ དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་སོ། །འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། དེའི་ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། ལྟ་བ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གྲོལ་ལོ། །བདག་གྲོལ་ནས་ཀྱང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའམ། ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལོག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་རྟོག་ཅིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་པོ་བོར་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། གང་བདེན་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་ཞིང༌། ཆིས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་ཟའོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་མི་སྒྲུབ་པས་མི་དགེ་བ་ སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དོ། །གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་གཅེས་སུ་འཛིན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གཅེས་སུ་འཛིན་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་རོ། །སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། སོག་པ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་གཅེས་སུ་འཛི་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོག་པ་གཅེས་སུ་འཛིན་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དོ། །གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་བར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་རོ། །འཆིང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་གི་འཆིང་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་འཆིང་བར་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་འདོད་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་ནི་འཆིང་བ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ནི་གཉིས་མི་འཐོབ་སྟེ། འགྲོ་བ་མི་འཐོབ་པ་དང༌། འདུག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པའོ། །ནང་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་བདུན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁོང་
Chinese
因此与痛苦和合。应当知晓以何种方式与何物相合。何为相合？随顺贪欲的相合，即是三界贪欲的自性，能使相合。以何种方式相合？与此相合者，对三界不生厌离，行一切不善，不行善法。与何相合？与后世的痛苦完全显现成就相合。同样，愤怒的相合等也应类推。何为愤怒的相合？对众生、痛苦以及痛苦之处的诸法，内心极度恼怒。与愤怒的相合相应者，不从愤怒之因中舍弃其心，因此行不善，不行善。因此，使后世的痛苦显现成就，故与痛苦相合。何为我慢的相合？有七种我慢，即我慢、大我慢、我慢之上我慢、我是之我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。何为我慢？对于不如自己者，心生我是大，或者与自己相等者，心生我是相等之骄慢。何为大我慢？对于与自己相等者，心生我是大，或者对于胜过自己者，心生我是相等之骄慢。何为我慢之上我慢？对于胜过自己者，心生我是更大之骄慢。何为我是之我慢？对于五取蕴，心生我或我所之真实随观之骄慢。何为增上慢？未获得上上的功德差别，心生我已获得之骄慢。何为下劣慢？对于功德极为超胜者，心生我仅稍逊之骄慢。何为邪慢？对于不具功德者，心生我具功德之骄慢。与我慢的相合相应者，不能完全了知我执和我所执。若能完全了知，则能摧毁
English
Therefore, it is combined with suffering. It should be known in what way and with what something is combined. What is combination? The combination that follows attachment is the very nature of desire in the three realms, which causes combination. In what way does it combine? One who is associated with this, not being disgusted with the three realms, practices all non-virtue and does not practice virtue. With what does it combine? It combines with the complete manifestation and accomplishment of suffering in the future. Similarly, the combination of anger and so on should also be applied. What is the combination of anger? It is the mind's extreme vexation towards beings, suffering, and the dharmas that are the place of suffering. One who is associated with the combination of anger does not abandon the mind from the cause of anger, therefore practices non-virtue and does not practice virtue. Therefore, it causes the manifestation and accomplishment of suffering in the future, thus it is combined with suffering. What is the combination of pride? There are seven types of pride, namely pride, great pride, pride above pride, the pride of 'I am', superior pride, inferior pride, and false pride. What is pride? For those who are inferior to oneself, the mind arises with the arrogance of 'I am great', or for those who are equal to oneself, the mind arises with the arrogance of 'I am equal'. What is great pride? For those who are equal to oneself, the mind arises with the arrogance of 'I am great', or for those who are superior to oneself, the mind arises with the arrogance of 'I am equal'. What is pride above pride? For those who are superior to oneself, the mind arises with the arrogance of 'I am even greater'. What is the pride of 'I am'? For the five aggregates of grasping, the mind arises with the arrogance of truly observing 'I' or 'mine'. What is superior pride? Without having attained the superior qualities, the mind arises with the arrogance of 'I have attained'. What is inferior pride? For those who are extremely superior in qualities, the mind arises with the arrogance of 'I am only slightly inferior'. What is false pride? For those who do not possess qualities, the mind arises with the arrogance of 'I possess qualities'. One who is associated with the combination of pride cannot fully know the clinging to self and the clinging to what belongs to self. If one can fully know, then one can destroy
Chinese
，并且执着于我，从而造作不善，不行善事，以至于来世痛苦显现，与痛苦相连。无明的随缚是什么？是三界的不了解。与无明的随缚相应，就会特别贪着痛苦之法和集起之法。因为不了解作为果和作为因的有漏诸行及其过患。由于特别贪着这些，就会造作不善，不行善事，以至于来世痛苦显现，与痛苦相连。见解的随缚是什么？是三种见解，即有身见、边执见和邪见。与见解的随缚相应，就会寻求错误的解脱，并且执着。与见解的随缚相应，就会寻求错误的解脱，意思是“我将解脱”，“我已解脱”，“我解脱后也会恒常存在”或者“我将断灭，佛陀那里没有解脱”，会恒常与之相应。由于执着于错误的解脱，就会造作不善，不行善事，以至于来世痛苦显现，与痛苦相连。执为殊胜的随缚是什么？是执见为殊胜和执戒律与苦行为殊胜。与执为殊胜的随缚相应，就会思索错误的解脱之方便，舍弃八正道，相信以有身见等及其先行的戒律和苦行能够清净。由于执着，就会造作不善，不行善事，以至于来世痛苦显现，与痛苦相连。怀疑的随缚是什么？是对真实之法心存二疑。与怀疑的随缚相应，就会对佛宝生疑，对法宝和僧宝生疑。对三宝生
English
and clinging to "I," thus engaging in unwholesome actions and not engaging in wholesome actions, so that suffering manifests in the next life, connecting with suffering. What is the complete binding of ignorance? It is not knowing the three realms. Being associated with the complete binding of ignorance means being particularly attached to the laws of suffering and the laws of arising. Because one does not understand the defiled formations that are the result and the cause, and their faults. Because of being particularly attached to these, one engages in unwholesome actions and does not engage in wholesome actions, so that the suffering of the next life manifests, connecting with suffering. What is the complete binding of views? There are three views: the view of the aggregates of existence, the view of holding to extremes, and wrong views. Being associated with the complete binding of views means completely seeking wrong liberation and being attached to it. Being associated with the complete binding of views means seeking wrong liberation, which means "I will be liberated," "I am liberated," "After I am liberated, I will also be permanent," or "I will be annihilated, there is no liberation in the Buddha," and one will always be associated with it. Because of being attached to wrong liberation, one engages in unwholesome actions and does not engage in wholesome actions, so that suffering manifests in the next life, connecting with suffering. What is the complete binding of holding as supreme? It is holding views as supreme and holding discipline and asceticism as supreme. Being associated with the complete binding of holding as supreme means contemplating the means of wrong liberation, abandoning the noble eightfold path, and believing that one can be purified by the view of the aggregates of existence, etc., and the discipline and asceticism that precede it. Because of attachment, one engages in unwholesome actions and does not engage in wholesome actions, so that suffering manifests in the next life, connecting with suffering. What is the complete binding of doubt? It is having doubts about what is true. Being associated with the complete binding of doubt means having doubts about the Buddha Jewel, and having doubts about the Dharma Jewel and the Sangha Jewel. Having doubts about the Jewels
Chinese
仅仅依靠太阳的光芒不会变得完善。不善于供养诸佛，因此造作不善，不行善事。由于来世会显现痛苦，所以与痛苦相连。嫉妒的遍行是什么？对利养和恭敬特别执着，无法忍受他人圆满，内心烦乱。具有嫉妒的遍行，就是珍视利养和恭敬，而不是珍视佛法。由于珍视利养和恭敬，所以造作不善，不行善事，由于来世会显现痛苦，所以与痛苦相连。悭吝的遍行是什么？对利养和恭敬特别执着，内心执着于财物。具有悭吝的遍行，就是珍视积蓄，而不是珍视布施财物，由于珍视积蓄，所以造作不善，不行善事。由于来世会显现痛苦，所以与痛苦相连。束缚有三种，即贪欲的束缚、嗔恨的束缚和愚痴的束缚。贪欲的束缚会束缚于变异的痛苦。嗔恨的束缚会束缚于痛苦的痛苦。愚痴的束缚会束缚于行苦。显示以贪欲等束缚束缚于变异的痛苦等，是因为贪欲等会细微地增长对快乐等感受。此外，依靠贪欲、嗔恨和愚痴，在行善时无法如愿以偿，因此它们也是束缚。被外在的束缚所束缚，无法获得两件事：无法行走，即使坐着也无法随心所欲，在思考和行为上都无法如愿以偿。内在的贪欲等束缚也应理解为与之相似。随眠有七种：对欲望的贪欲随眠，