Tibetan
དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་འབྲལ་བར་སྲེད་དོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་མ་ཕྲད་པས་སྲེད་དོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་འབྲེལ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ཕྲད་པའི་སྲེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྲེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ འགྲོ་བ་ནི། དུས་གསུམ་པོ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་བའི་དུས་ལ་ནི་བལྟས་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །མ་འོངས་པ་ལ་ནི་མངོན་བར་དགའ་བའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་པ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་སྲེད་པ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་པ་ནི། དེས་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ལོག་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཚོལ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དེར་འཁོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་སྲིད་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། རིས་དང༌། སྤོང་བར་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲངས་གང༌། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གམ་བཅུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་གང༌། ཆོས་གང་འབྱུང་བ་ན། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བས་འབྱུང་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཡེང་བས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། རྒོད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། རྨུགས་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། བག་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་པ་དང༌། འཛེམ་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའོ། །འབྱུང་བ་གང་ཉོན་མོང་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྣང་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ངེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཉོན་མོངས་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ལེགས་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དེ་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའོ། །དམིགས་པ་གང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡང་དམིགས་པའོ། །མ་རིག་པ་གང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མ་གཏོགས་པས་ཀྱང་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གིས་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ས་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བའོ། །ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མ་ ཡིན་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ན། དེ་གཉི་ག་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དམིགས་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་བ་ནི། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་འདོད་ཆགས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་དང་ཇི་ལྟ་བར་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་བློ་གནས་པ་མེད་པས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཁོང་ཁྲོ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་ཞེ་འགྲས་པར་འགྱུར་བ་དེས་དེ་ལས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོག་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ
Chinese
应当了知对彼等生起极大的欢喜。于一切时处行，于一切时处行，是因为与行苦之苦等三种时处相应之故。其中，对于获得苦苦之自性时处，则贪求分离；对于未获得者，则因未相遇而贪求。对于变苦之自性时处，则以获得与未获得之差别，而有联系的贪求和相遇的贪求。对于行苦之自性时处，则是愚痴之贪求，因为被烦恼和恶趣所区分，以及被非苦非乐之感受所区分之故。特别而言，普遍取着的识是行苦之自性时处，应当了知于彼处因于我愚昧之门而生起贪求。于一切时行，于一切时行，是因为随行于三时之故。对于过去时，则以回顾之相随行；对于未来时，则以极大欢喜之相随行；对于现在发生之时，则以特别贪着而随行。于一切界行，于一切界行，是因为欲界、色界和无色界之贪求遍布三界之故。于一切寻求行，于一切寻求行，是因为以彼等寻求欲、有和邪梵行之故。寻求欲者，即是未从欲界中完全解脱者，彼即是成办痛苦者。如是，寻求有者，即是在色界和无色界中造作痛苦者。以邪道寻求梵行者，即是未从轮回中完全解脱者，彼即是轮回者。于一切相行。于一切相行，是因为与生起和坏灭之有，常与断之相，相应之故。烦恼，以及数量、体性、生起、所缘、相似相应、种类和邪行、界、类别和舍弃，也应当视为烦恼。何为数量？二。
English
It should be understood that great joy arises towards them. To go in all circumstances, to go in all circumstances, is because it is associated with the three circumstances such as the suffering of conditioned suffering. Among them, for the state of suffering itself, there is craving for separation when it is obtained; for the one that is not obtained, there is craving because it is not encountered. For the state of suffering of change itself, there is craving for connection and craving for encounter due to the difference between obtaining and not obtaining. For the state of suffering of conditioning itself, it is the craving of ignorance, because it is distinguished by afflictions and bad destinies, and because it is distinguished by feelings that are neither suffering nor pleasure. In particular, the all-pervasive consciousness is the state of suffering of conditioning itself, and it should be understood that craving arises there through the door of ignorance of self. To go at all times, to go at all times, is because it follows the three times. For the past time, it follows in the form of looking back; for the future time, it follows in the form of great joy; for the present time, it follows with special attachment. To go in all realms, to go in all realms, is because the craving for desire, form, and formlessness pervades the three realms. To go in all searches, to go in all searches, is because they seek desire, existence, and wrong asceticism. The one who seeks desire, that is, the one who is not completely liberated from the desire realm, that is the one who accomplishes suffering. Likewise, the one who seeks existence is the one who creates suffering in the form and formless realms. The one who seeks asceticism through wrong paths, that is, the one who is not completely liberated from samsara, that is the one who revolves in samsara. To go in all aspects. To go in all aspects is because it is associated with the existence of arising and destruction, the aspects of permanence and annihilation. Afflictions, as well as number, characteristics, arising, object, similar association, types and wrong conduct, realms, categories, and abandonment, should also be regarded as afflictions. What is the number? Two.
Chinese
烦恼有六种或十种。六种烦恼是什么？贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑和见。这些本身通过五种见的差别而变成十种。五种见的差别是：有身见、边执见、邪见、见取见和戒禁取见。什么是体性？任何法生起时，以不寂静的体性生起，因为它的生起，心的相续以不寂静而生起，这就是烦恼的体性。不寂静的体性，应当理解为是烦恼的总的体性。它也有六种，即这样：由散乱而不寂静，由颠倒而不寂静，由掉举而不寂静，由昏沉而不寂静，由放逸而不寂静，由无惭而不寂静。什么是生起？如果烦恼的随眠没有断除，并且烦恼处的法也显现，而且对于它，不如理作意也现前安住，从那样的状态中，烦恼就会生起。其中，所谓烦恼的随眠已经断除，是因为没有很好地摧毁与它同类的恶趣。所谓烦恼处的法也显现，是指贪著等。其中，所谓不如理作意现前安住，是指执著那个境是可爱的相等等，与贪欲等生起相顺应。什么是所缘？所有烦恼，都应当视为是所有烦恼的所缘。烦恼的处也是所缘。什么是无明？除了见和怀疑之外，在欲界中行事的烦恼，是以更高的地为所缘。即使除了无明、见和怀疑之外，也有以更高的地为所缘的情况，但应当了解，它们不像自己所缘的那样，明显地以那个地为所缘，因为它们是通过遍计的方式进入，因此应当理解为安立它为所缘。
English
Defilements are six or ten. What are the six defilements? Desire, anger, pride, ignorance, doubt, and views. These themselves become ten through the distinctions of the five views. The distinctions of the five views are: the view of the aggregates of existence, the view of holding to extremes, wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. What is the characteristic? When any dharma arises, it arises with the characteristic of non-peacefulness. Because of its arising, the mind's continuum arises with non-peacefulness. That is the characteristic of defilement. The characteristic of non-peacefulness should be understood as the general characteristic of all defilements. It also has six aspects, namely: non-peacefulness due to distraction, non-peacefulness due to perversion, non-peacefulness due to excitement, non-peacefulness due to drowsiness, non-peacefulness due to carelessness, and non-peacefulness due to shamelessness. What is the arising? If the latent tendencies of defilements have not been abandoned, and the dharmas that are the basis of defilements also appear, and also, inappropriate attention is present, then from such a state, defilements will arise. Among these, the so-called abandonment of the latent tendencies of defilements means that the bad states that are in accordance with it have not been well destroyed. The so-called appearance of the dharmas that are the basis of defilements refers to attachment and so on. Among these, the so-called presence of inappropriate attention refers to grasping the object as having attractive characteristics and so on, which is in accordance with the arising of desire and so on. What is the object? All defilements should be regarded as the object of all defilements. The basis of defilements is also the object. What is ignorance? Defilements that operate in the desire realm, except for views and doubt, take the higher realms as their object. Although there are also cases where the higher realms are taken as objects even without ignorance, views, and doubt, it should be understood that they do not manifestly take that realm as their object in the same way that they take their own object, because they enter through the process of conceptualization. Therefore, it should be understood that it is established as an object.
Chinese
再者，无明缘于上地，与见相同而俱有。见是指除了坏聚见之外，对其他地的行蕴生起“我”的显现执着，这是没有见到的。上地的烦恼不是缘于下地。说上地的烦恼不是缘于下地，是因为已经远离了对它的贪欲。缘于灭和道的烦恼，应当观察为不是缘于它们。缘于灭和道时，不是真实缘于那二者，而是由出世间的智慧和它的后得各自证知的。它的所缘是它所完全了知的，应当说它的所缘是它所完全了知的。说“它的所缘是它所完全了知的”这句话，是因为从“完全了知”这个词中，没有与“完全考察”相异的缘故。缘于无根的烦恼，与见相同而俱有。除此之外，是缘于有根的。什么俱有？贪欲不是与嗔恚俱有。如嗔恚一般，与怀疑也是如此。其余的与它俱有。为什么贪欲不是与嗔恚俱有呢？因为两种极不相容的事物不可能同时出现。与怀疑也不是俱有的，因为如果陷入怀疑，心无所住，所以不会产生贪着。说“其余的与它”是指，因为与我慢等没有不相容之处，应当了知为俱有。如贪欲和嗔恚一样，嗔恚也不是与贪欲、我慢和见俱有。说“嗔恚也不是与贪欲、我慢和见俱有”是指，谁对什么事物产生嗔恨，他就不会因此而感到自满。因为他也不能了知它。同样，也应当应用到其他情况。我慢不是与嗔恚和怀疑俱有。无明是烦恼。