Tibetan
འོ། །དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། དག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་རེས་འགའ་ནི་དག་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་རྒྱུ་བ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་འདྲེན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་སྔོན་བསགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། གལ་ཏེ་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གསར་དུ་འཆི་བའི་སེམས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཁམས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འཆི་བའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆི་བའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱང་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདིའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་དབང་གིས་དེ་མ་ཐག་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བར་མ་དོར་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་ཤེས་མི་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ནས་གཉེན་པོར་ཚར་གཅོད་དོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཆེ་བས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་པ་གལ་ཉལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཉིད་མཚམས་སུ་སྦྱོར་རོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། རྟག་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་པའོ། །བར་མ་དོའི་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།དམིགས་པས་ཇི་ལྟ་བུ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་བའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་དམིགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡུལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིང་ལ་མ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་ལས་ཡི་གེར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་བཀྲ
Chinese
哦！在正文的结尾，从所谓的第二禅的近分定等，直到广阔有顶之间都应知晓。以等持的力量来说，等持于清净的心，有时会生起两种清净，有时则是有烦恼的。以投射的力量来说，从禅定中起身而行时，只要与此不相符的烦恼未完全生起而衰退，那么就会随顺于安住时的有伺察的心，以及不安住时的刹那。与此不相符的与烦恼相应的心的生起，应知晓是由行走等力量所致。其中，以因的力量来说，如果是不免会完全衰退的障碍先前积累而成。以境的力量来说，与贪欲等烦恼生起相符的，以不净等相的力量为主的境显现。以念的力量来说，如果念的分别念等对过去的境产生影响。以作意的力量来说，如果是行为的作意，对任何不净的相作意。以结生的力量来说，新死亡的心有九种，即与对身体的贪执相应的，在三界中各自的欲界，以及色界和无色界中的行蕴。其中，从欲界死亡而转生，在欲界本身结生的欲界中的与对身体的贪执相应的，应知晓是死亡的心。从欲界死亡而转生到色界和无色界的结生心，应知晓是色界和无色界中的死亡的心。同样，从色界和无色界死亡而转生到相同或不同的地方的心，也应结合为六种。对境的贪执是俱生的，不缘取对境的，是隐蔽的无记。应知晓与身体俱生的此贪执，其对境的种类是完全不确定的。由于它的力量，紧随其后的各
English
O! In the conclusion of the main body, it should be understood from what is called the proximity of the second dhyana up to the peak of vast existence. By the power of equipoise, sometimes the mind that is in equipoise with purity gives rise to two kinds of purity, and sometimes it is afflicted. By the power of projection, when arising from samadhi and moving about, as long as the conflicting afflictions do not fully arise and decline, then the mind of the state of abiding with investigation and the moment of non-abiding follow. The arising of the mind that is incompatible with this and is associated with afflictions should be understood as being caused by the power of walking and so on. Among these, by the power of cause, if the obscurations that will inevitably completely decline have been previously accumulated. By the power of the object, the appearance of objects that are in accordance with the arising of afflictions such as desire, and in which the power of signs such as ugliness is predominant. By the power of mindfulness, if the conceptual thoughts of mindfulness affect the past object. By the power of attention, if it is the attention of behavior, attending to any sign of ugliness. By the power of connection of rebirth, there are nine kinds of newly dying minds, namely, those that are associated with attachment to the body, and the respective desire realms in the three realms, as well as the aggregates of form and formlessness. Among these, the mind that dies from the desire realm and is reborn in the desire realm itself, which is associated with attachment to the body in the desire realm, should be known as the mind of death. The mind that dies from the desire realm and is reborn in the form and formless realms should be known as the mind of death in the form and formless realms. Similarly, the minds that die from the form and formless realms and are reborn in the same or different places should also be combined into six types. Attachment to objects is co-emergent, does not apprehend objects, and is obscured and unspecified. It should be known that the objects of this co-emergent attachment to the body are completely undetermined. Due to its power, the immediately following individual
Chinese
有情众生乃于中阴期之有中结生。圣者未离贪欲者，于临终时，若未入于意识不清晰之状态，则彼有遍生。彼等乃于完全了知后，以对治断除之。圣者已离贪欲者，虽未断除，然以对治力强故，不遍生。以彼等随眠之力，而结生。中阴期之有中结生之刹那，恒为无覆无记性，以是异熟之故。其后，善与非善及无记，随其所应而结合，唯除临终之心。中阴期之临终之心，恒为烦恼性，如临终之有。结生乃恒为无覆无记性，应如是了知。菩萨以愿力之故，诸生之临终心等一切，亦应了知为纯粹之善。此为等无间缘品之终结。 所缘如何？有境完全断灭之所缘，与境不完全断灭之所缘，与不执著境为明显之所缘，与执著境为明显之所缘，与有事物之境之所缘，与无事物之境之所缘，与遍计所执之境之所缘，与颠倒之所缘，与不颠倒之所缘，与有障碍之所缘，与无障碍之所缘，亦应观为所缘缘。其中，所谓境不完全断灭之所缘，乃五种识之所缘，以五种识之境各自决定之故。境完全断灭之所缘，乃意识之所缘，以一切法皆为意识之境之故。所谓不执著境为明显之所缘，乃于名相未熟练者之意识之所缘，以不能从名相造字之故。于境
English
Sentient beings take rebirth in the intermediate state of existence (antarabhava). Noble ones who have not separated from desire, as long as they have not entered a state of unclear consciousness at the time of death, that existence arises everywhere. Those are completely understood and cut off by the antidote. Noble ones who have separated from desire, although not abandoned, do not arise everywhere because of the great power of the antidote. By the power of their latent tendencies, they take rebirth. The moment of rebirth in the intermediate state of existence is always unobscured and indeterminate, because it is a result of maturation. After that, good, non-good, and indeterminate are combined as appropriate, except for the mind of dying. The mind of dying in the intermediate state is always afflicted, like the existence of dying. Rebirth should always be understood as unobscured and indeterminate. Bodhisattvas, because of the power of their vows, all the dying minds of beings, etc., should also be understood as purely good. This is the end of the chapter on immediately preceding conditions. How is the object of perception? The object of perception that completely ceases, the object of perception that does not completely cease, the object of perception that does not grasp the object as distinct, the object of perception that grasps the object as distinct, the object of perception of an object with substance, the object of perception of an object without substance, the object of perception of a completely imputed object, the object of perception of inversion, the object of perception of non-inversion, the object of perception with obstruction, and the object of perception without obstruction should also be regarded as the object of perception condition. Among them, the object of perception that does not completely cease is the object of perception of the five consciousnesses, because the objects of the five consciousnesses are determined separately. The object of perception that completely ceases is the object of perception of the mind consciousness, because all phenomena are the object of perception of the mind consciousness. The object of perception that does not grasp the object as distinct is the object of perception of the mind consciousness of those who are not skilled in names, because they cannot create letters from names. In the object