Back to the library

DTG135 0002.《A Commentary on the Abhidharma samuccaya》.g2.0f

Tibetan

་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའམ། འོན་ཏེ་ངེས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། ངེས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་འདིའི་འོག་ཏུ་སེམས་འདི་དང་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་བརྗོད་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིར་སེམས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལྟར་སྟོབས་བཅུས་སེམས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲིས་པའི་སྟོབས་དང༌། འདུན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་དང༌། འཕེན་པའི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འདྲིས་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་རྒྱུ་ རྣམས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའོ། །མངོན་པ་ལེགས་པར་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་པོའོ། །ལེགས་པར་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་འདྲིས་པ་ཆུང་ངུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོང་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཆེན་པོས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཞུགས་ནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པའི་སྟོབས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་འདོད་ན་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་དགེ་བའམ། མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དངོས་གཞི

Chinese

欲界行者是欲界行者,以及色界和无色界行者,和无漏者紧接着生起的那些的等无间缘。同样,色界行者等也各自是色界行者等,以及欲界行者等紧接着生起的那些的等无间缘,应如是连结。如果说一切心之后都紧接着生起一切心,或者说有决定呢?应说有决定。如果说这个心之后生起这个和这个心,那么说法就变得繁多了。因此,总的来说,只是对心生起的特征进行辨别。像这样,应通过十力来了解心的生起。即串习力、欲力、加行力、入定力、引力、因力、境力、念力、作意力和自性连接力。串习力有三种,即小、中、大。入定、住和起的因不明显,所以是小。显现没有很好地串习,所以是中。很好地串习,所以是大。其中,应知以小的串习力,次第入定于禅定和无色定。中等的以一个间隔的方式,跳跃地入定。大的则随所欲或全部跳跃地进入,如法和不如法地入定,应如是了知。欲力是获得第二禅者入定于第一禅,如果想,就使从第二禅的处所起立的心显现。如果想其他的,也使欲界行者,那是善的或者无覆无记的显现。同样,对其他的也应广泛地结合。加行力是指在欲界行者的善的结尾之后,最初只是生起色界行者的心。在无障碍的善的结尾之后,正行

English

Those who practice in the desire realm are the immediate conditions for those who practice in the desire realm, as well as those who practice in the form and formless realms, and those who immediately arise without outflows. Similarly, those who practice in the form realm, etc., are also the immediate conditions for those who practice in the form realm, etc., and those who practice in the desire realm, etc., that immediately arise, and should be connected in this way. If all minds immediately arise after all minds, or is there a certainty? It should be said that there is a certainty. If it is said that this and this mind arise after this mind, then the statement becomes verbose. Therefore, in general, only the characteristics of the arising of the mind are distinguished. In this way, the arising of the mind should be understood through the ten powers: the power of familiarity, the power of aspiration, the power of effort, the power of absorption, the power of attraction, the power of cause, the power of object, the power of mindfulness, the power of attention, and the power of self-linking. The power of familiarity is of three types: small, medium, and large. The causes of absorption, abiding, and rising are not obvious, so it is small. Manifestation is not well familiarized, so it is medium. It is well familiarized, so it is large. Among them, it should be known that with the small power of familiarity, one gradually enters into absorption in the dhyanas and formless states. The medium one enters into absorption in a leaping manner with one intervening. The large one enters into absorption as desired or all at once, in accordance with the Dharma and not in accordance with the Dharma, it should be understood in this way. The power of aspiration is that one who has attained the second dhyana enters into absorption in the first dhyana, and if one wishes, one manifests the mind that arises from the place of the second dhyana. If one desires others, one also manifests those who practice in the desire realm, which are virtuous or unobscured and unspecified. Similarly, others should also be widely combined. The power of effort refers to the fact that after the end of the virtue of those who practice in the desire realm, initially only the mind of those who practice in the form realm arises. After the end of unobstructed virtue, the main practice