English
Because of anger towards subtle things, one becomes even more attached to samsara. One should regard its nature, what is related to it, what is bound by it, what follows it, what is in accordance with it, and what arises from its cause as poisonous. As many struggles as there are, so many poisons there are. This is to abandon the manifest clinging to oneself as having poison. How is it without poison? Those without poison are poison. Why consider it without poison? What is contrary to what is poisonous should be regarded as without poison. As many struggles as there are, so many poisons there are. This is to abandon the manifest clinging to oneself as being free from poison. How is it a basis for clinging? Those that are a basis for clinging are poison. Why consider it a basis for clinging? The essence is attachment, anger, and ignorance, relying on what to be particularly attached to the five objects of desire? Because it is the cause of being particularly attached to the five objects of desire, it is clinging. What kind of anger leads to greater attachment? It is anger towards what manifests. One should regard its nature, what is related to it, what is bound by it, what follows it, what is in accordance with it, and what arises from its cause as a basis for clinging. As many poisons as there are, so many bases for clinging there are. This is to abandon the manifest clinging to oneself as having clinging. How is it a basis for manifest arising? Those that are a basis for manifest arising are poison. Why consider it a basis for manifest arising? What is contrary to the basis of clinging should be regarded as a basis for manifest arising. As many non-poisons as there are, so many bases for manifest arising there will be. This is to abandon the manifest clinging to oneself as being free from clinging. How is it conditioned? Those that are conditioned are poison. Why consider it conditioned? Whatever has birth, destruction, abiding, and change should be regarded as conditioned. All except the realm of phenomena and one aspect of the sources of perception are conditioned. This is to abandon the manifest clinging to oneself as being impermanent. How is it unconditioned? Those that are unconditioned are poison. Why consider it unconditioned? What is contrary to what is conditioned should be regarded as unconditioned. It is the realm of phenomena and one aspect of the sources of perception. This is to abandon the manifest clinging to oneself as being permanent.
Tibetan
བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་སུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་འམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། འདུས་མ་བྱས་སུའང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་སུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་རྒྱབ་ ཀྱིས་བལྟ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་སྲིད་དེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་སོ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གང་གིས་འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་དེ་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་གིས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་འདིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་ལས་གུང་ན་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པར་བརྟག །ཁམས་གསུམ་པར་བརྟགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་ནི། ཁམས་བཅོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བརྟག །ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་གནས་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡང་རྣམས་གྲངས་ཀྱིས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། །ཁམས་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱུང་བ། བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱུང་བར་བརྟག །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་བྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྟེན་བྱུང་བ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱུང་བ་དང༌། ཉམས་པར་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བ་དང༌། འོད་གསལ་བར་བྱུང་བ་དང༌། འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བས་བྱུང་བ་དང༌། ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ས་བོན་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དབང་འབྱོར་པ་དང༌། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་དང༌། ཕྲད་པ་དང་བྲལ་ནས་བྱུང་བ་དང། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བས་བྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་ཆགས་པས་བྱུང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་དང༌། འཆི་བའི་དུས་ན་བྱུང་བ་དང༌། བར་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱུང་བ་ནི་ཉིད་ མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ནའོ། །རྒྱུན་གྱིས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཕྱིན་ཆད་དོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཉལ་བ་དང༌། ཟས་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ།
Chinese
之故。近取蕴非有为，当说为有为耶？当说为无为耶？曰：不应说为有为，亦不应说为无为。何以故？以业及烦恼所不显着积集之故。不应说为有为，然随欲而行，以显着趣向及背 面之事物之故，亦应知非无为。随欲而行，显着趣向及背面，于无为不应理，以是常之故。世尊亦云：有为与无为，此是二，所说为何？以有为与无为二者无有差别之故。以何义故，成为有为之义，彼非无为。以何义故，成为无为之义，其义非有为，此理应于此处观察。随欲而行，以显着趣向及背面之故，应说为有为。以业及烦恼所不显着积集之故。应说为无为，于二者无有差别。如何是世间？世间者为何？以何故立为世间？以立为三界，及获得出世间之后者，如是显现亦是世间。如是显现者，是属于三界之相。如是真如等显现者，以不杂乱之故，是出世间。诸蕴之一分，及以真实道所摄，及获得之后，除显现为出世间之外。彼等及除无为之外，是十五界，及十处，及三界，及二处之一分。为断除于我显着执着于世间之故。如何是出世间？出世间者为何？以何故立为出世间？三界之对治不分别者，是出世间，颠倒及无戏论之
English
Therefore. Those that are not the aggregates of grasping, should they be called conditioned? Or should they be called unconditioned? It should not be called conditioned, nor should it be called unconditioned. Why is that? Because they are not manifestly accumulated by actions and afflictions. It should not be called conditioned, but because of the nature of things that manifestly turn towards and turn away as desired, it should also be understood as not unconditioned. Manifestly turning towards and turning away as desired is not possible for the unconditioned, because it is permanent. The Blessed One also said: "Conditioned and unconditioned, these are two," what was said like that? Because there is no difference between the conditioned and the unconditioned. By what meaning does the meaning that has become conditioned, that is not unconditioned. By what meaning does the meaning that becomes unconditioned, by that very meaning it is not conditioned, this principle should be observed here. Because of manifestly turning towards and turning away as desired, it should be called conditioned. Because it is not manifestly accumulated by actions and afflictions. It should be called unconditioned, and it is said that there is no difference between the two. How is it worldly? What are worldly things? Why are they designated as worldly? Because they are designated as the three realms, and those who attain the aftermath of transcendence, such appearances are also worldly. That which appears thus is the aspect belonging to the three realms. That which appears as suchness and so on is transcendent because it is not mixed. One aspect of the aggregates, and that which is gathered by the true path, and that which is attained afterwards, except for that which appears as transcendent. Those and except for the unconditioned, are the fifteen realms, and the ten sources, and the three realms, and one aspect of the two sources. In order to abandon the manifest clinging to self in the world. How is it transcendent? What are transcendent things? Why are they designated as transcendent? The antidote to the three realms, non-conceptualization, is transcendent, the inverted and the non-elaborate.
Chinese
因为不分别，所以是不分别的缘故。三界的对治不分别是圣者的道。而且，声闻和独觉们是对常等四颠倒的对治，所以是出世间的。因为颠倒地不分别，所以是不分别的。菩萨们是对色等所有戏论法的对治，所以是出世间的。因为没有戏论的分别，所以是不分别的。无为不是所有分别的基础处，所以是不分别的。又，从数量上说，也是出世间之后的获得，因为依赖于出世间。蕴等，三界，以及十二处中的一部分。为了断除对唯一我的执着。如何产生呢？产生的事物是什么时候？为了什么产生而观察？过去和现在产生的是产生。一切是一部分。为了断除对非恒常我的执着。又，产生有二十四种，即：最初产生，连续产生，从增长中产生，依缘产生，变化，变化产生，完全成熟产生，衰败产生，特别产生，光明产生，非光明产生，普遍行产生，从有种子中产生，从非种子中产生，影像，自在，为了确定指示而产生，从一到一产生，从一刹那后产生，从相遇和分离后产生，在其他状态中产生，从死亡和出生中产生，从坏灭和形成中产生，在过去时产生，在死亡时产生，在中间产生，在结生时产生。其中，最初产生是在结生时。连续产生是从那以后。从增长中产生是睡眠，食物，梵行，等持，从四种增长的因中产生。
English
Because it is non-conceptual, it is because of non-conceptuality. The antidote to the three realms, non-conceptuality, is the path of the noble ones. Moreover, for the Hearers and Solitary Buddhas, it is the antidote to the four inversions such as permanence, so it is transcendent. Because of non-conceptualizing in an inverted way, it is non-conceptual. Bodhisattvas are the antidote to all phenomena of elaboration such as form, so they are transcendent. Because there is no conceptualization of elaboration, it is non-conceptual. The unconditioned is not the basis of all conceptualizations, so it is non-conceptual. Also, in terms of number, it is also the attainment after the transcendent, because it relies on the transcendent. Aggregates, the three realms, and one aspect of the twelve sources. In order to abandon the attachment to the self alone. How does it arise? When do things arise? Why do we examine what arises? What has arisen in the past and present is what has arisen. Everything is one aspect. In order to abandon the attachment to the non-permanent self. Also, there are twenty-four kinds of arising: first arising, continuous arising, arising from increase, dependent arising, change, arising from change, arising from complete maturation, arising from decay, arising from distinction, arising from light, arising from non-light, arising from universal going, arising from seeds, arising from non-seeds, image, power, arising for the sake of definite indication, arising from one to one, arising from one moment, arising from meeting and separation, arising in another state, arising from death and birth, arising from destruction and formation, arising in the past, arising at the time of death, arising in between, arising at the time of connection. Among them, the first arising is at the time of connection. Continuous arising is from then on. Arising from increase is from sleeping, food, celibacy, absorption, and from the cause of the four kinds of increase.