Tibetan
། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་བྱས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་རིགས་ནི་གང་ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའོ། །འགྲོ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དེ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་སོ། །བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འོད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེའི་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གོང་མའིའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་བྱས་པ་ནི་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་མ་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་མཉམ་པའི་ལྷ་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གནས་སམ་དམིགས་པ་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་འདིས་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་བཅས་སོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོགས་མེད། ཐོགས་མེད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དུ་བརྟག །ཐོགས་བཅས་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐོགས་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བདག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟག་ བཅས། ཟག་བཅས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སུ་བརྟག །ཟག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། ཟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཟག་པས་བཅིངས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ས་པ་གཞན་གྱི་ཟག་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་པའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཐ་མའི་གསུམ་མ་གཏོགས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཐ་མའི་གཉིས་མ་གཏོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཟག་བཅས་རྣམས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་སོ། །བདག་ཟག་བཅས་སུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟག་མེད། ཟག་མེད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་མེད་དུ་བརྟག །ཟག་བཅས་ལས་ལོག་པ་ནི་ཟག་མེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཐབ་བཅས། འཐབ་བཅས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འཐབ་བཅས་སུ་བརྟག །ངོ་བོའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་ ཆ་ལེན་པ་དང༌། དབྱིག་པ་ལེན་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ། མཚོན་ཆ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། འཐབ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཐབ་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དེས་བཅིངས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཐབ་བཅས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟག་བཅས་ཇི་སྙེད་པར་འཐབ་བཅས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་འཐབ་པ་དང་བཅས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཐབ་མེད། འཐབ་མེད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འཐབ་མེད་དུ་བརྟག །འཐབ་བཅས་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཐབ་མེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟག་མེད་ཇི་སྙེད་པར་འཐབ་མེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་འཐབ་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུག་བཅས། དུག་བཅས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་དུག་བཅས་སུ་བརྟག །ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གང་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་བར་ཆགས་པ། ཡང་སྲིད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་གནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དུག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཡང་སྲིད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཞེ་སྡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་བས། ཡང་སྲིད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དེས་བཅིངས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དུག་བཅས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཐབ་བཅས་ཇི་སྙེད་པར་དུག་བཅས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་དུག་དང་ལྡན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུག་མེད། དུག་མེད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་དུག་མེད་དུ་བརྟག །དུག་བཅས་ལས་བཟློག་པ་ནི། དུག་མེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཐབ་མེད་ཇི་སྙེད་པར་དུག་མེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་དུག་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེན་རྟེན། ཞེན་རྟེན་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་རྟེན་དུ་བརྟག །ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གང་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཞེན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ལྷག་པར་ཆགས་ཤེ་ན། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། དེས་བཅིངས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེན་རྟེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུག་བཅས་ཇི་སྙེད་པར་ཞེན་རྟེན་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པ། མངོན་འབྱུང་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པར་བརྟག །ཞེན་པ་རྟེན་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུག་མེད་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པར་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པ་འོང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སུ་བརྟག །གང་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་འདུས་བྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ།། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་བྱས་སོ། །བདག་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སུ་བརྟག །འདུས་བྱས་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་རྟག་པར་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་
Chinese
即使没有完全净化也是如此。其中，种类是指互相遮蔽的和被遮蔽的。仅仅因为说是阻碍行进的缘故而称为遮蔽。用“被遮蔽”这个词是为了区分光等有碍之色，因为那才是真正被遮蔽的，而不是遮蔽者。这就像是它的种类，意思是这就是它的自性。其中，广大是指比极微尘更大的。因为一个极微尘是没有阻碍的。其中，没有完全净化是指没有被等持力所转变的色。因为被等持力所转变的色是没有阻碍的，就像心等同的诸天一样。灰尘也是极度扰乱之地的处所，因此应当视为有阻碍。处所或所缘，从那里生起贪欲和嗔恨。有阻碍的这个意义是说，一切都是有阻碍的。或者根据情况来组合。其余的那些是为了舍弃认为我完全遍及一切的实执。怎样才是无碍？哪些是无碍？为什么认为是无碍？与有碍相反的就是无碍。一切都是无碍的。或者根据情况来组合。是为了舍弃认为我完全遍及一切的实执。怎样才是具漏？哪些是具漏？为什么认为是具漏？因为是漏洞的自性，并且是与漏洞结合的，因为具有漏洞的体性。与漏洞相关的，以及与它一同生起的心和心所，以及眼等具漏，并且是处所，因此按照顺序。因为被漏洞束缚，并且由于它们的势力，善法也是具漏的，因为它们也促成再次投生。与漏洞的后继相关，并且因为具有其他地方的漏洞的恶处。与漏洞的后继相顺应，并且与决择分相符的那些，即使已经具有烦恼的恶处，也因为被安立为无漏的缘故，对于一切有情...
English
It is so even without complete purification. Among them, the types are what mutually obscure and what are obscured. It is called obscuring merely because it obstructs movement. The word "obscured" is used to distinguish forms with obstruction, such as light, because that is what is truly obscured, not the obscurer. This is like its type, meaning this is its nature. Among them, vastness refers to what is larger than an atom. Because a single atom is without obstruction. Among them, not completely purified refers to a form that has not been transformed by the power of samadhi. Because a form transformed by the power of samadhi is without obstruction, like gods with equal minds. Dust is also the place of the basis of extreme disturbance, so it should be regarded as having obstruction. A place or object from which desire and hatred arise. This meaning of having obstruction is to say that everything has obstruction. Or combine as appropriate. The remaining ones are to abandon the belief in a self that is not completely pervasive. How is it unobstructed? What is unobstructed? Why is it considered unobstructed? What is the opposite of obstructed is unobstructed. Everything is unobstructed. Or combine as appropriate. It is to abandon the belief in a self that is completely pervasive. How is it with outflows? What has outflows? Why consider it to have outflows? Because it is the nature of outflows, and is combined with outflows, because it possesses the nature of outflows. Those related to outflows, and the mind and mental factors that arise together with it, and the eyes, etc., which have outflows, and are places, therefore in order. Because they are bound by outflows, and by their power, virtuous dharmas also have outflows, because they also contribute to rebirth. Related to the succession of outflows, and because they possess the bad place of outflows in other places. Those that accord with the succession of outflows, and those that accord with the part of discernment, even if they already possess the bad place of afflictions, are established as without outflows, therefore, for all beings...
Chinese
因为观察到它依赖于它的对治品。因为是从有漏的因产生的，所以应当看作是有漏。阿罗汉们的蕴是因为前世的烦恼产生的。五取蕴，十五界，除了最后的三个。十个处，除了最后的两个。三个界和两个处的方面是有漏的。除了圣道及其眷属和非造作法。为了舍弃对自我是有漏的执着。如何是无漏？无漏是什么？为什么看作是无漏？与有漏相违的就是应当看作是无漏。没有取着的五蕴，三个界和两个处的方面。为了舍弃对自我是离漏的执着。如何是有诤？有诤是什么？为什么看作是有诤？依靠自性的贪欲、嗔恨和愚痴，拿起武器，拿起棍棒，争斗，揭露缺点，争论，打架等产生。拿起武器等是争斗，贪欲等是因，所以是争斗。它的自性，和它相关，被它束缚，跟随它，顺应它，从它的因产生，所以应当看作是有诤。有多少有漏，就有多少有诤。应当知道是和它相关的。为了舍弃对自我是有诤的执着。如何是无诤？无诤是什么？为什么看作是无诤？和有诤相违的就是应当看作是无诤。有多少无漏，就有多少无诤。为了舍弃对自我是离诤的执着。如何是有毒？有毒是什么？为什么看作是有毒？依靠自性的贪欲、嗔恨和愚痴，对再次存在的境执着，对再次存在执着的处所贪欲等是有毒的因。再次存在执着的因，嗔恨是如何的呢？完全清净的
English
Because it is observed that it depends on its antidote. Because it arises from the cause of outflows, it should be regarded as having outflows. The aggregates of the Arhats arise from the afflictions of previous lives. The five aggregates of appropriation, the fifteen realms, except for the last three. The ten sense bases, except for the last two. The aspects of the three realms and the two sense bases are those with outflows. Except for the noble path and its retinue, and the unconditioned. In order to abandon the clinging to self as having outflows. How is it without outflows? What is without outflows? Why is it regarded as without outflows? That which is the opposite of having outflows should be regarded as without outflows. The five aggregates without appropriation, the three realms, and the aspects of the two sense bases. In order to abandon the clinging to self as being free from outflows. How is it with strife? What is with strife? Why is it regarded as with strife? Relying on the inherent attachment, hatred, and ignorance, taking up weapons, taking up sticks, fighting, revealing faults, arguing, fighting, etc., arise. Taking up weapons, etc., is strife; attachment, etc., are the cause, so it is strife. Its nature, related to it, bound by it, following it, conforming to it, arising from its cause, therefore it should be regarded as with strife. As many as have outflows, so many also have strife. It should be known as related to it. In order to abandon the clinging to self as being with strife. How is it without strife? What is without strife? Why is it regarded as without strife? That which is the opposite of having strife should be regarded as without strife. As many as are without outflows, so many also are without strife. In order to abandon the clinging to self as being free from strife. How is it with poison? What is with poison? Why is it regarded as with poison? Relying on the inherent attachment, hatred, and ignorance, clinging excessively to the objects of rebirth, the place of clinging to rebirth, attachment, etc., are the cause of being with poison. The cause of clinging to rebirth, how is hatred? Completely purified
Chinese
因为对微细的事物生起嗔恨，所以更加执着于轮回。应当把它的自性、和它相关联的、被它束缚的、和它相随顺的、和它相一致的、从它的因产生的，都看作是有毒的。有多少争斗就有多少毒。为了舍弃对自身具有毒的显现执着。怎样才算无毒呢？无毒的那些是毒。为什么认为无毒呢？和有毒的相违背的，就应当看作是无毒的。有多少没有争斗就有多少无毒。为了舍弃对自身没有毒的显现执着。怎样才是执着之所依呢？执着之所依的那些是毒。 为什么认为是执着之所依呢？本体是贪欲、嗔恨、愚痴，依靠什么而对五种欲妙特别执着呢？因为是对于五种欲妙特别执着的因，所以是执着。什么样的嗔恨会更加执着呢？是对显现生起嗔恨。应当把它的自性、和它相关联的、被它束缚的、和它相随顺的、和它相一致的、从它的因产生的，都看作是执着之所依。有多少有毒就有多少执着之所依。为了舍弃对自身具有执着的显现执着。怎样才是显现生起之所依呢？显现生起之所依的那些是毒。为什么认为是显现生起之所依呢？和执着所依相违背的，就应当看作是显现生起之所依。有多少无毒就有多少显现生起之所依。为了舍弃对自身没有执着的显现执着。怎样才是有为法呢？有为法的那些是毒。为什么认为是有为法呢？对于什么有生、灭、住、变异，就应当看作是有为法。除了法界和生处的一部分之外，一切都是有为法。为了舍弃对自身是无常的显现执着。怎样才是无为法呢？无为法的那些是毒。为什么认为是无为法呢？和有为法相违背的，就应当看作是无为法。就是法界和生处的一部分。为了舍弃对自身是常有的显现执着