Tibetan
ཕྲག་ཁུར་ཁྱེར་བ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་གིས་ཁུར་ཁྱེར་བ་དེ་ལ་ཕྲག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདོགས་ཏེ་ཕག་ ཁུར་ཁྱེར་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ཀྱི་དོན་གང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་དོན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། དབང་དོན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་གོ་རིམས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འཇིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འཛིན་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁམས་གཞན་དག་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་གང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་གྱི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེ་གང༌། གཟུགས་ནི་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། བདག་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། གཙང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བ་ཆུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མི་བརྟེན་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མདོའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡང་མེད་པ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་གོ་རིམས་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང༌། སྡོམ་དུ་ན། རྫས་ཡོད་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ཅན་སོགས། །ཟག་བཅས་བྱུང་ལ་སོགས་པ་དང༌། །འདས་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་དུ་ཞིག་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཕུང་ པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་རྫས་སུ་ཡོད། རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྟག །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་རྫས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྟག་གོ །ཇི་ལྟར་དུ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲི་བ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །བདག་ལ་རྫས་སུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི། མིང་བཀྲ་བར་མི་འཛིན་པར་དོན་གང་ཡིན་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གང་དུ་དེའི་བློ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཏགས་པའི་ཡོད་པ། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྟག །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་རྫས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་ཡོད་པར་བརྟག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམ་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྟག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའོ་སྙམ་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྟག །རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ
Chinese
就像用肩膀扛东西一样。身体的哪个部位扛东西，那个部位就被称为肩膀，就像用肩膀扛东西一样。界的意义是什么？是所有法的种子的意义。是对于普遍摄取的识，作为因的权力的意义。又是执持自身特征的意义。是执持果和因的实物的意义。执持果和因的实物是：对于那十八界，有六个识界，以及根境的界和次第。又是将所有法的形态都聚集起来而坏灭的意义。将所有法的形态都聚集起来而执持，就像在经部中，土界等等，以及其他的界被宣说，也应该知道如何将它们一致地聚集在这十八界中。生处的意义是什么？是识产生的门的意思。种子的意义和聚集所有法的形态的意义，也应该知道是生处的意思。譬喻是什么？色就像冰雹一样。感受就像水泡一样。想就像阳焰一样。行就像芭蕉树的树干一样。识就像幻术一样。为什么色等等就像冰雹等等一样呢？因为是取无我，取不净，取味道微小，取不依赖且无有精华的缘故。这些自身经文的意义，也应该知道被解释为无有，滋养，积聚和无有精华。是对于我，清净，安乐和常颠倒的对治，应该按照取无我等等的词语和次第来理解。蕴，界和生处的差别是什么？总而言之：实有，所知，有色等等。有漏，生起等等，过去和因等等。如何，何时，为了什么？蕴，界和生处如何是实有的？实有的那些是什么？为什么被认为是实有的？是根的行境所说。
English
It is like carrying something on the shoulder. The part of the body that carries the burden is called the shoulder, just like carrying something on the shoulder. What is the meaning of realm? It is the meaning of the seed of all dharmas. It is the meaning of the power of the cause for the universally grasping consciousness. It is also the meaning of holding one's own characteristics. It is the meaning of holding the reality of the fruit and the cause. Holding the reality of the fruit and the cause is: for those eighteen realms, there are six consciousness realms, and the realms and order of the sense bases. It is also the meaning of gathering all the forms of dharmas and destroying them. Gathering all the forms of dharmas and holding them, just like in the sutras, the earth realm and so on, and other realms are spoken of, it should also be known how to consistently gather them into these eighteen realms. What is the meaning of the source of arising? It is the meaning of the door through which consciousness arises. The meaning of the seed and the meaning of gathering all the forms of dharmas should also be known as the meaning of the source of arising. What are the metaphors? Form is like a hailstone. Feeling is like a water bubble. Perception is like a mirage. Formations are like the trunk of a banana tree. Consciousness is like an illusion. Why are form and so on like hailstones and so on? Because they are grasping at no-self, grasping at impurity, grasping at small taste, grasping at being independent and without essence. The meaning of these own sutra words should also be known to be explained as non-existence, nourishment, accumulation, and without essence. They are the antidote to the perversions of self, purity, bliss, and permanence, and should be understood according to the words and order of grasping at no-self and so on. What are the distinctions between the aggregates, realms, and sources of arising? In summary: Real existence, knowable, form, and so on. Defiled, arising, and so on, past and causes, and so on. How, when, and why? How are the aggregates, realms, and sources of arising real? What are those that are real? Why are they considered real? It is said to be the object of the senses.
Chinese
不依赖于意识，也不依赖于其他的是实有。一切都是实有。为了断除对我的实有显现的执着，而考察实有。如何、是什么、为什么这三个问题以三种方式介入，是为了断除自性，对事物的迷惑和增益。其中，如何是实有，是指通过显示实有的自性来断除对它的迷惑。一切都是实有，这断除了对事物的迷惑。为了断除对我的实有显现的执着，这断除了增益。同样，也应将其应用于其他事物。不依赖于感官的对境的表达是这样的：如色、受等，不执着于名称的清晰，而是执着于其意义。不依赖于其他的是这样的：不依赖于其他意义，而产生对它的认知。例如，不像依赖于色等而对瓶等产生瓶等的认知。如何是假立的存在？假立的存在是什么？为什么考察假立的存在？依赖于感官的对境的表达，以及依赖于其他的是假立的存在。一切都是假立的存在。为了断除对我的实有显现的执着，而考察假立的存在。如何是世俗有？世俗有是什么？为什么考察世俗有？成为一切烦恼之所缘的是世俗有。成为一切烦恼之所缘的是为了增长一切烦恼。一切都是世俗有。为了断除对我是一切烦恼之因的显现的执着。为了断除我是一切烦恼之因的想法的执着。如何是胜义有？胜义有是什么？为什么考察胜义有？成为清净之所缘的是胜义有。成为清净之所缘的是胜义有，是殊胜智慧的对境。
English
That which does not depend on consciousness and does not depend on others is substantially existent. Everything is substantially existent. In order to abandon the attachment to the appearance of substantiality in myself, I examine substantial existence. The application of the three questions—how, what, and why—in three ways is for the sake of abandoning nature, confusion about things, and superimposition. Among them, "How is it substantially existent?" means that by showing the nature of substantial existence, it eliminates confusion about it. "Everything is substantially existent" eliminates confusion about things. "In order to abandon the attachment to the appearance of substantiality in myself" eliminates superimposition. Similarly, it should be applied to other things as well. Not depending on the expression of the object of the senses is like this: such as form, feeling, etc., one does not grasp the clarity of the name, but grasps what the meaning is. Not depending on others is like this: the mind arises there without depending on other meanings. For example, it is not like the mind of a pot arising for pots, etc., depending on form, etc. How is nominal existence? What are nominal existences? Why examine nominal existence? That which depends on the expression of the object of the senses and depends on others is nominal existence. Everything is nominally existent. In order to abandon the attachment to the appearance of substantiality in myself, I examine nominal existence. How is conventional existence? What is conventional existence? Why examine conventional existence? That which is the object of all afflictions is conventional existence. That which is the object of all afflictions is for the sake of increasing all afflictions. Everything is conventionally existent. In order to abandon the attachment to the appearance of myself as the cause of all afflictions. In order to abandon the attachment to the thought that I am the cause of all afflictions. How is ultimate existence? What is ultimate existence? Why examine ultimate existence? That which is the object of purification is ultimate existence. That which is the object of purification is ultimate existence, it is the object of supreme wisdom.
Tibetan
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་བརྟག །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་སོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་དོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དེའི་གནས་སྐབས་གང་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་ བྱའོ། །གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གོ་རིམས་སོ། །དེའི་གནས་སྐབས་གང་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་བཏགས་པ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མོས་པས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རིག་པས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་མེད་པས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། འོག་མ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། གོང་མ་ཤེས་པས་སྤྱོད
Chinese
是因为这个缘故。一切都是真实存在的。为了舍弃对自我的清净之因的执着。说一切都是真实存在的，是因为一切法与真如无别。如何才能知晓？所要知晓的事物是什么？为何要考察所要知晓的事物？所要知晓的事物有五种：色、心、心所法、非相应行，以及无为法。其中，色是色蕴，即十色界、十处、法界，以及法处的色。心是识蕴，即七识界和意处。心所法是受蕴、想蕴、相应行蕴、法界，以及处的一部分。非相应行是非相应行蕴、法界，以及处的一部分。无为法是法界，以及处的一部分。在何处有染污和清净？或者什么会染污和清净？或者以什么来染污或清净？以及它的状态是什么？以及什么是清净？考虑到这些，一切都应知晓。以什么来染污或清净，指的是心所法，如贪欲等，以及信心等，还有次第。它的状态是什么，指的是色、心和心所法的状态所假立的非相应行。什么是清净，指的是无为法，应根据情况进行组合。考虑到这些，所以说一切。