Tibetan
ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་འཇུག་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་ཐར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་འཇུག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་ཕལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་འཇིགས་པ་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་དང་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ང་ལ་རྒོལ་བའམ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་མི་མཐོང་སྟེ། མཚན་མ་དེ་དག་མི་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་གནས་སོ། །ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞལ་གྱིས་འཆེའོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་གོ །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་གང༌། རང་གི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཟག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་ཤིང་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ང་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱང་ཀུན་སྔར་བཞིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་གང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་ཞལ་ཞིས་འཆེས་ཤིང་གནས་པ་ཡང་དག་ པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གང་དག་བསྙད་པ་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ངས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ་གང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེ་ཞིང་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གང་བཤད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་སུས་ཀྱང་ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་དོན་ལ་བརྩམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐའ་དང་བཅས་པར་ཤེས་བྱ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒོལ་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འཇོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་འ
Chinese
禅定等等。同样地，在其他地方也应当类推。何为禅定与解脱，以及三摩地与等至的智慧力？通晓禅定与解脱，以及三摩地与等至的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓上等与非上等根器的智慧力？通晓上等与非上等根器的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓种种意乐的智慧力？通晓种种意乐的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓种种界限的智慧力？通晓种种界限的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓一切去处之道的智慧力？通晓一切去处之道的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓忆念前世住处的智慧力？通晓忆念前世住处的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓死亡与出生的智慧力？通晓死亡与出生的一切相状，即是如实成就，如前所说。何为通晓烦恼灭尽的智慧力？通晓烦恼灭尽的一切相状，即是如实成就，如前所说。四无畏是：于现证圆满菩提无畏，于烦恼灭尽知见无畏，于宣说障碍之法无畏，于宣说决定出离之道无畏。其中，何为于现证圆满菩提之无畏？依于禅定，致力于自身之义，对于所知的一切法相，发誓现证菩提并安住，如实成就的三摩地，以及智慧，以及与彼等相应的意与心所之法。我已现证圆满正觉，对于此语，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，任何人都不会以符合正法的方式来反驳我，或者使我忆起未证菩提之相，因为未见彼等之相，故得安乐。
English
Dhyana and so on. Similarly, it should be applied elsewhere as well. What is the power of knowing dhyana and liberation, as well as samadhi and attainment? Knowing all aspects of dhyana and liberation, as well as samadhi and attainment, is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing superior and inferior faculties? Knowing all aspects of superior and inferior faculties is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing various aspirations? Knowing all aspects of various aspirations is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing various realms? Knowing all aspects of various realms is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing the path to all destinations? Knowing all aspects of the path to all destinations is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing the recollection of past lives? Knowing all aspects of the recollection of past lives is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing death and birth? Knowing all aspects of death and birth is truly accomplished, as previously stated. What is the power of knowing the exhaustion of defilements? Knowing all aspects of the exhaustion of defilements is truly accomplished, as previously stated. The four fearlessnesses are: fearlessness in attaining perfect enlightenment, fearlessness in the knowledge of the exhaustion of defilements, fearlessness in teaching the obstructing dharmas, and fearlessness in teaching the path of definite liberation. Among them, what is the fearlessness in attaining perfect enlightenment? Relying on dhyana, engaging in one's own benefit, vowing to perfectly awaken to all aspects of knowable things and abiding, the samadhi that is truly accomplished, as well as wisdom, and the mental and mental factors that are in accordance with them. "I have attained perfect enlightenment," regarding this statement, whether it be a shramana, or a brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, no one can argue with me in accordance with the Dharma, or remind me of the signs of not having attained enlightenment, because I do not see those signs, therefore I attain happiness.
Chinese
获得无畏。获得无忧无虑而住。于殊胜之位广作承诺。转梵天之轮。于眷属之中如实宣说狮子吼。于知晓烦恼已尽者有何无畏？为自利而作，承诺一切烦恼之相已尽而住，如实获得，如前所说。我说烦恼已尽，若有人说这些烦恼尚未完全断尽，则一切如前。于阻碍有何无畏？为他利而作，承诺宣说一切阻碍之法，如实承诺而住，如前所说。我为声闻众所说之阻碍之法，即使宣说彼等，亦不会成为阻碍，此为广说。我于出离道极为擅长。依于禅定，为他利而作，承诺宣说一切出离道之相，如实承诺而住，如前所说。我为声闻众为了出离而宣说之圣者出离，出离道，若说彼非为真实出离，或说行彼之痛苦不能真实灭尽，且痛苦之边际不能灭尽，无论沙门或婆罗门，从“于我”至“如实宣说狮子吼”之间，皆应一一广说。此四无畏，应知是为自利与他利而作。其中，自利有两种，即智慧之差别与断除之差别。他利亦有两种，即完全断除不顺品之法与依于对治品之法。其中，于现证菩提之无畏，乃是智慧之自性，为自利而作，于一切相中，我已完全了知一切应知之法，现证成佛，如是承诺，于彼无有真实反驳者，于一切世间安立真实之等持与智慧，以及与彼等相应者，如前所说。无
English
Obtain fearlessness. Obtain freedom from anxiety and abide. Vow greatly in the excellent state. Turn the wheel of Brahma. Truly proclaim the lion's roar within the assembly. What fearlessness is there for one who knows that defilements are exhausted? Having undertaken it for one's own benefit, vow that all aspects of defilements are exhausted and abide, having truly attained, as previously stated. If I say that defilements are exhausted, and someone says that these defilements are not completely exhausted, then everything is as before. What fearlessness is there regarding obstacles? Having undertaken it for the benefit of others, vow to teach all aspects of the Dharma that obstructs, having truly vowed and abided, as previously stated. The Dharma of obstacles that I have spoken to the Shravakas, even if those are proclaimed, they will not become obstacles, this is extensively stated. I am extremely skilled in the path of liberation. Relying on meditation, having undertaken it for the benefit of others, vow to teach all aspects of the path of definite liberation, having truly vowed and abided, as previously stated. The noble liberation that I have spoken to the Shravakas for the sake of liberation, the path of liberation, if it is said that it is not true liberation, or that the suffering of practicing it cannot be truly exhausted, and that the limit of suffering cannot be exhausted, whether it be a Shramana or a Brahmin, from "to me" to "truly proclaim the lion's roar," each should be extensively stated. These four fearlessnesses should be known to be undertaken for one's own benefit and the benefit of others. Among them, there are two types of self-benefit, namely the difference of wisdom and the difference of abandonment. There are also two types of benefit for others, namely completely abandoning the Dharma of unfavorable qualities and relying on the Dharma of antidotal qualities. Among them, the fearlessness of manifest enlightenment is the nature of wisdom, undertaken for one's own benefit, in all aspects, I have completely known all knowable things, having manifestly attained Buddhahood, having vowed thus, there is no true refuter to that, establishing true Samadhi and wisdom in all the worlds, and those that are in accordance with them, as previously stated. No