Tibetan
ས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒོད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོང་མ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་སྟེ། སྲེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་དུ་དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་བདུན་པ་གང༌། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཉིད་ལྷ་དང་མིའི་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་འདྲེས་པར་སྲིད་པ་འཁོར་བར་བྱས་ནས་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །རིགས་ནས་རིགས་སུ་གང༌། ལྷ་འམ་མི་རྣམས་སུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལྷ་འམ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ངེས་པར་སྲིད་པ་གཉིས་འཁོར་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་གང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྲིད་པ་གཅིག་འཁོར་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི་བར་སྐབས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་དེའི་དེ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང༌། དེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་ནི་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་པ་སྟེ། བར་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ན་གང་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཟད་ནས་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་གྱི་ས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེའི་ལྷག་མ་ལུས་པས་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། མངོན་པར་གོམས་པར་བྱས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། བག་ལ་ཉལ་ལྷག་མ་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གང་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་འགྲོ་བར་མི་སེམས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་བསམས་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་གནས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ན། གང་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་མི་འཕགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཙམ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགྲོ་བའི་མདོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་པ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གང་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང༌། གང་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། སྔོན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་འཛུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྒྲིམ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང༌། གང་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །གོང་དུ་ཞུགས་པ་གང༌། གང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ས་དང་སར་སྐྱེ་ཞིང་འོག་མིན་གྱི་བར་ཞུགས་ནས། དེར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འོག་མིན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རོ་མྱོང་བ་མང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཤིང་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་རིས་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ལེན་རེ་རེ་སྐྱེས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གཞན་ནི་ཡང་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ནས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །འདིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྤེལ་མར་མ་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་མ་འབའ་ཞིག་བཀོལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྤེ་ལ་མར་ བསྒོམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆུང་ངུར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དང༌། འབྲིང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེར་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། གསོད་ཀྱང་རུང༌། མི་གསོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གསོད་ཀྱང་རུང༌། མི་གསོད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བདག་གི་སྲོག་གཅོད་པའམ། སྲོག་མི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་གསོད་པའི་ཆོས་ཅན་གང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་མི་གསོད་ན་གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ་བསད་ན་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་གང༌། གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་མྱོས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དབང་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། མ་མྱོས་ན་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་ལས་མི་གཡོ་བ་གང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གོ །དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་མ་བཤད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བར་གྱུར་པ་གང༌། གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གོ །མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་གང༌། རང་བཞིན་ གྱི་དབང་པོ་རྣོ་བ་སྟེ། མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང༌། གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གོ །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་པ་གང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ། གང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་གོ །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་སློབ་པ་གང༌། གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་ལ། གང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་མེད་པའི་གང་ཟག་གོ །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་
Chinese
地的异名。骄慢和傲慢以及无明等，不会完全舍弃上界，因为贪欲、傲慢和怀疑的成分较重的禅定，就在那里完全被烦恼所染污。极度滞留是指七有者，即入流果的补特伽罗在天人和人中七次混合地轮回生死，而未获得苦的边际。从一族到另一族是指，在天或人中从一族到另一族流转，而未获得苦的边际。这就是入流果。趣入一来果者，必定在天或人中轮回两次生死后，完全从苦中解脱。一间是指，一来果者在天界未获得苦的边际。这就是一来果。趣入不来果者，仅在天界轮回一次生死后，完全从苦中解脱。一间是指中阴，即有生之机者，这就是一间。在中阴舍弃而完全从苦中解脱是指，有三种情况：已断除生有结，而未断除现证有结，即在中阴生有现证时，现证何法而未获得苦的边际，以及以何种烦恼之相，前往生有之处而结生，此烦恼灭尽后，仅余习气地的死后，蕴聚现证，其剩余部分在中阴生有中现证，现证已串习之道，断除习气余蕴，就在那里完全从苦中解脱，以及在其后完全从苦中解脱，应当了知如是所说。在中阴生有现证时，不思前往生有之处，即现证何道而未获得苦的边际。现证后安住于生有之处，即未获得生有之时，现证何道而未获得苦的边际。对此，也应从生有之处的非圣者、仅是圣者以及久远去处三种情况来理解。
English
Synonyms for the term "earth." Pride, arrogance, and ignorance, among others, do not completely abandon the upper realms, because meditation that is heavily influenced by desire, arrogance, and doubt is completely defiled by afflictions there. Extreme lingering refers to the one who has seven existences, that is, the Stream-enterer individual who transmigrates in samsara seven times mixed among gods and humans, without obtaining the end of suffering. From one lineage to another refers to transmigrating from one lineage to another among gods or humans, without obtaining the end of suffering. This is the Stream-enterer fruit. One who enters the Once-returner fruit will definitely be liberated from suffering after transmigrating twice in samsara among gods or humans. One interval refers to the Once-returner who has not obtained the end of suffering in the heavens. This is the Once-returner. One who enters the Non-returner fruit will be completely liberated from suffering after transmigrating only once in the heavens. One interval refers to the intermediate state, that is, the one who has the opportunity to be born, this is one interval. To be completely liberated from suffering by abandoning the intermediate state refers to three situations: having abandoned the bond of becoming, but not having abandoned the bond of manifest realization, that is, when the intermediate state of becoming is manifested, what is manifested and the end of suffering is not obtained, and with what kind of affliction aspect does one go to the place of becoming and connect the consciousness, after this affliction is exhausted, only the habit remains, and after death, the aggregates are manifested, the remaining part is manifested in the intermediate state of becoming, the path that has been practiced is manifested, the remaining habit is abandoned, and one is completely liberated from suffering there, and it should be understood as what is said to be completely liberated from suffering thereafter. When the intermediate state of becoming is manifested, not thinking of going to the place of becoming, that is, what path is manifested and the end of suffering is not obtained. After manifesting, abiding in the place of becoming, that is, when the state of becoming is not obtained, what path is manifested and the end of suffering is not obtained. Regarding this, it should also be understood from the three situations of the non-noble, only the noble, and the distant place of the place of becoming.
Chinese
以圣者行道之方式。出生后即完全入灭，未舍弃二者之结合，仅于色界出生，便现证道，未得痛苦之边际。无功用行而完全入灭者为何？即出生后，不需功用行便现证道，未得痛苦之边际者。所谓无功用行，乃因先前已极度串习，故能植入，是为“不需努力”之同义词。与此相反者，即有功用行之完全入灭。何为有功用行之完全入灭？即出生后，需藉由功用行方能现证道，而未得痛苦之边际者。上行者为何？即于色界之各处出生，并进入色究竟天之间，于彼处现证道，而未得痛苦之边际者。其中，进入色究竟天之内者，因多体验，故生起微小之禅定等，并体验之，故自梵众天起，不间断地于所有其他处所一一受生，进入色究竟天之间而完全入灭。其他则往有顶天之间，现证道，而未得痛苦之边际。此处往有顶天者，乃因未交替修习第四禅，仅使用清净处，如是前往有顶天之间而完全入灭。交替修习者，乃谓将第四禅修习为小、修习为中、修习为大、修习为极大，故能生于各清净处。修习小等五种，应知依序能生于各清净处。阿罗汉具退法性者为何？根钝者，无论是否昏醉、无论是否杀生，即从于现法中安乐住而具完全退失之分者。其中，无论是否杀生，乃谓自
English
In the manner of the Noble One's path of practice. To pass into complete nirvana after being born, without abandoning the combination of the two, merely being born in the Realm of Form, one directly realizes the path and does not attain the end of suffering. What is it to pass into complete nirvana without exertion? It is when, after being born, one directly realizes the path without exertion and does not attain the end of suffering. To be without exertion means that one has become extremely accustomed to it in the past, so it is implanted. This is the synonym for "without effort." The opposite of that is to pass into complete nirvana with exertion. What is it to pass into complete nirvana with exertion? It is when, after being born, one directly realizes the path through exertion and does not attain the end of suffering. What is the one who goes higher? It is when one is born in the various places of the Realm of Form and enters between the Akanishtha heavens, and there directly realizes the path and does not attain the end of suffering. Among these, to go into the Akanishtha heavens is because one experiences much, so small states of meditative concentration and so forth arise and are experienced. Therefore, beginning from the Brahma Host heaven, without interruption, one takes rebirth one by one in all other places, enters between the Akanishtha heavens, and passes into complete nirvana. Others go to the Peak of Existence and directly realize the path, and do not attain the end of suffering. Here, to go to the Peak of Existence is because one has not cultivated the Fourth Dhyana alternately, but has only used the Pure Abodes, and in that way goes to the Peak of Existence and passes into complete nirvana. To cultivate alternately means that one cultivates the Fourth Dhyana as small, cultivates it as medium, cultivates it as large, and cultivates it as extremely large, so one is born in the Pure Abodes. Having cultivated the five types of small and so forth, one should know that one is born in the Pure Abodes in sequence. What is an Arhat who is of the nature of complete decline? One who has dull faculties, whether intoxicated or not, whether killing or not killing, is one who has the potential to completely decline from dwelling happily in the present Dharma. Among these, whether killing or not killing means that one's own