Tibetan
དེ་དག་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཕལ་ཆེར་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་འཆི་བ་ན་ཀུན་ཤེས་པ་རྟོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས། དེ་གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་མི་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པའི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་སྟེ་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་རྟོགས་རྣམ་གཞག་གང༌། མངོན་རྟོགས་རྣམས་ནི་བཅུ་སྟེ། ཆོས་མངོན་རྟོགས་དང༌། དོན་མངོན་རྟོགས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མངོན་རྟོགས་དང༌། རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་དང༌། དཀོན་མཆོག་མངོན་རྟོགས་དང༌། ཀུན་མི་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པའི་མངོན་རྟོགས་ དང༌། མ་ཐར་ཐུག་མངོན་རྟོགས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང༌། རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་རྟོགས་སོ། །ཆོས་མངོན་རྟོགས་གང༌། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང༌། དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སྒྲའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དད་པ་དང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐ་མས་བསྡུས་པས་མོས་པ་དང༌། དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་མོས་པ་དང་དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་བདེན་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དོན་མངོན་རྟོགས་གང༌། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་གནས་སྐབས་དེར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐ་མས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྙེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟོད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་སོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུས་ནི་ཚེ་དེའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སུའོ། །དེ་ཁོ་ན་མངོན་རྟོགས་གང༌། གང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ཐོབ་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཡང་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་ པར་འཇོག་པ་མཐོང་བར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་དེའི་ས་བོན་གསོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་གང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དཀོན་མཆོག་མངོན་རྟོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ངེས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དད་པའོ། །ཀུན་མི་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། གང་གིས་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པའི་བསྡུས་པའི་སློབ་པ་བདག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཟད་དོ། །དུད་འགྲོ་ཟད་དོ། །ཡི་དགས་ཟད་དོ། །ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཟད་དོ། །བདག་ཀྱང་ངན་སོང་བའི་ལས་བྱས་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་སྨིན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་
Chinese
那些是想要以见谛的修习所断除的，因为行持本身以有余和无余断除而作了区分。就立即决定的角度而言，从分别的经中可知，入流果之后应安立阿罗汉。大多数人是在见法时或临终时证悟一切智。由于并非所有人都完全脱离贪欲，如果不能在见法时完全获得，即使没有证悟，也是具有愿力者，因为凭借愿力而生于欲界，为了迅速从痛苦中解脱。在没有佛陀出现时，将成为以一缘证悟的胜者。什么是现观的分类？现观有十种：法现观、义现观、彼性现观、随现观、僧宝现观、不生一切行现观、无究竟现观、声闻现观、一缘证悟现观、菩萨现观。什么是法现观？是对真谛所缘的法生起信解和极大信心。随信行者也是如此。什么是法现观？如果以他声为缘，当行持真谛所缘的经部等法时，与信心和解脱分相应的下品所摄的信解和极大信心将会获得，如是宣说。因此，当获得信解和极大信心时，就说对那些真谛生起了法现观。什么是义现观？在决定胜分位时，仅仅对真谛所缘的法，对真谛生起决定思择法的忍耐力，那忍耐力也是如理作意的大中小，大中，大大的修习三种。在决定胜分位时，对法等，如所说，就如理作意的角度而言，对痛苦等
English
Those are to be abandoned by the meditation that sees the truth, because the very conduct is distinguished by abandoning with remainder and without remainder. From the point of view of immediate determination, it is known from the Sutra of Distinction that the Arhat should be established after the Stream Enterer. Most people realize omniscience at the time of seeing the Dharma or at the time of death. Since not all are completely free from desire, if one does not fully attain it at the time of seeing the Dharma, even if one does not realize it, one is still a possessor of aspiration, because by the power of aspiration one is born in the realm of desire itself, in order to quickly pass beyond sorrow. In the absence of the arising of Buddhas, one will become a victor who realizes by one condition. What is the classification of Abhisamaya (Realization)? There are ten types of Abhisamaya: Dharma Abhisamaya, Artha Abhisamaya, Tattva Abhisamaya, Anvaya Abhisamaya, Samgha Abhisamaya, Sarva-anuppada-ksanti Abhisamaya, Aniryana Abhisamaya, Sravaka Abhisamaya, Pratyekabuddha Abhisamaya, Bodhisattva Abhisamaya. What is Dharma Abhisamaya? It is to obtain faith and great confidence in the Dharmas that are taken as the object of truth. The follower of faith is also the same. What is Dharma Abhisamaya like? If, relying on the voice of another, when practicing the Dharmas such as the Sutras that are taken as the object of truth, it is said that faith and great confidence, which are included in the lower part corresponding to the aspects of faith and liberation, will be obtained. Therefore, when faith and great confidence are obtained, it is said that Dharma Abhisamaya arises for those truths. What is Artha Abhisamaya? In the state of definite distinction, only for the Dharmas that are taken as the object of truth, to obtain great patience in definitely thinking about the Dharma in the truths, that patience is also of three kinds: small of the great, medium of the great, and great of the great, which are cultivated by proper attention. In that state of definite distinction, for the Dharmas, etc., as it is said, from the point of view of proper attention, for suffering, etc.
Chinese
對於有情眾生，與決定性部分的相應，以最小者概括的法，獲得對法決定信解的大忍，被稱為獲得。該忍也因對法決定信解，如理作意分為三種：大之小、大之中、大之大。其中，大之小是指該世的暖位。大之中是指頂位和忍位。大之大是指世間法的頂峰。何為彼之現觀？即獲得見道之心的十六剎那。見道即是，於安立諦現觀之邊際所生起的世俗智，是獲得，但並非由此而現證。彼等是在修道上現證。彼之現觀即是見道，即是於安立諦見觀之邊際所生起的世俗智，是獲得，乃是由於超世間智慧的力量滋養其種子之故。但並非現證，因為見道之心的十六剎那相續不斷，沒有世間心的間隙。這些世俗智在修道上會現證。何為隨後之現觀？即一切修道。於見道之前，一切世間和超世間。何為三寶現觀？即了知佛而具有信心，以及了知法和僧而具有信心。嗟！薄伽梵是正等覺佛。其法和律是善說。聲聞僧是善入。如是了知並確定後，對佛等聖聲聞生起信心。何為不生一切之行現觀？即以何獲得當為之律儀的聖者學道所攝之學，我之有情地獄已盡。畜生已盡。餓鬼已盡。惡趣惡道墮落已盡。我亦造作惡趣之業，成為於惡趣中異熟顯現成就之有分者。
English
For sentient beings, in accordance with the decisive aspect, the Dharma summarized by the smallest, obtaining the great patience of decisive faith in the Dharma is called attainment. That patience is also divided into three types due to decisive faith in the Dharma, proper attention: great small, great medium, and great large. Among them, great small refers to those who have become warm in that life. Great medium refers to the peak and patience. Great large refers to the peak of worldly Dharma. What is the realization of that? That is, obtaining the sixteen moments of mind of the path of seeing. The path of seeing is also the mundane wisdom arising from the edge of the realization of establishing the truth, which is obtained, but it is not manifested by it. They are manifested on the path of meditation. The realization of that is the path of seeing, which is the mundane wisdom arising from the edge of seeing the establishment of truth, which is obtained because of the power of transcendental wisdom to nourish its seeds. But it is not manifested, because the sixteen moments of the mind of the path of seeing are continuous, without the gap of the worldly mind. These mundane wisdoms will be manifested on the path of meditation. What is the subsequent realization? That is all the paths of meditation. Before the path of seeing, all worldly and transcendental. What is the realization of the Three Jewels? That is, knowing the Buddha and having faith, and knowing the Dharma and Sangha and having faith. Alas! The Bhagavan is the perfectly enlightened Buddha. His Dharma and discipline are well spoken. The Sangha of Hearers has entered well. Having known and ascertained in this way, faith arises in the noble Hearers such as the Buddha. What is the realization of the practice of non-arising of all? That is, by what the vows to be done are obtained, the learning included in the path of the noble learner, my sentient beings, hell is exhausted. Animals are exhausted. Hungry ghosts are exhausted. Evil destinies, evil paths, and falling are exhausted. I have also created the karma of evil destinies, becoming a partaker in the manifestation of ripening in the evil destinies.