Tibetan
་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རང་གི་བྱུང་བ་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་གང༌། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མ་འགགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དེ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་གང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ང་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འོད་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་གང་ལ་ལ་བསྔགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད
Chinese
，以及，圆成实性因为没有胜义的自性。遍计所执性是没有自己的体性，即无自性。依他起性是依赖于因缘，所以不是自己产生的。这指的是因为自己没有产生，所以没有出生的自性，因此是无自性。圆成实性因为是清净的对境，所以在依他起中，因为是遍计所执的无相的自性，所以在胜义中以自己的自性无自性来区分，所以在胜义中无自性，因此是无自性。这样一来，应当视一切法为无自性。但并不是在任何情况下都认为没有体性。所谓“不生，不灭，本来寂静，自性涅槃”的含义是什么？正如无自性一样，所以不生。正如不生一样，所以不灭。正如不生和不灭一样，所以本来寂静。这样一来，就是自性完全涅槃。还有，对于那些非常广大的，如来们的意趣，应当理解为四种意趣：对平等性的意趣，对其他时间的意趣，对其他意义的意趣，以及对有情意乐的意趣。还有，大乘中如来的一切意趣，简而言之可以归纳为四种，即：对平等性的意趣，即如经中所说：“当我说‘我’的时候，那时我已证得正等觉为毗婆尸佛”，这是因为法身没有差别。对其他时间的意趣，即如经中所说：“凡是发愿往生极乐世界的人，都将往生彼处”，以及“仅仅忆念如来无垢月光的名字，必定获得无上正等菩提”。对其他意义的意趣，即如经中所说：“一切法无自性，不生”等等，这是因为不是字面意思。对有情意乐的意趣，即对于某些赞叹的善根，
English
, and, the pariniṣpanna-svabhāva is without ultimate essence because it lacks intrinsic nature. The parikalpita-svabhāva is without its own characteristics, hence it is without intrinsic nature. The paratantra is dependent on conditions, therefore it does not arise by itself. This refers to the fact that because it does not arise by itself, it lacks the intrinsic nature of arising, hence it is without intrinsic nature. The pariniṣpanna is a pure object, therefore in the paratantra, because it is the nature of the absence of characteristics of the parikalpita, in the ultimate sense it is distinguished by its own intrinsic nature of non-intrinsic nature, therefore in the ultimate sense it is without intrinsic nature, hence it is without intrinsic nature. In this way, all dharmas should be viewed as without intrinsic nature. However, it is not the case that in all circumstances it is considered to be without characteristics. What is the meaning of "unborn, unceasing, primordially peaceful, naturally in nirvāṇa"? Just as it is without intrinsic nature, so it is unborn. Just as it is unborn, so it is unceasing. Just as it is unborn and unceasing, so it is primordially peaceful. In this way, it is naturally completely in nirvāṇa. Furthermore, for those who are extremely vast, the intentions of the tathāgatas should be understood as four intentions: the intention towards equality, the intention towards other times, the intention towards other meanings, and the intention towards the thoughts of beings. Furthermore, all the intentions of the tathāgata in the Mahāyāna can be summarized into four, namely: the intention towards equality, as it is said in the sutras: "When I said 'I', at that time I had already attained perfect enlightenment as the Buddha Vipaśyin", this is because the dharmakāya has no difference. The intention towards other times, as it is said in the sutras: "Whoever makes aspirations to be born in the realm of Sukhāvatī will be born there", and "Merely remembering the name of the tathāgata Immaculate Moon Light will surely attain unsurpassed perfect enlightenment". The intention towards other meanings, as it is said in the sutras: "All dharmas are without intrinsic nature, unborn", etc., this is because it is not literal. The intention towards the thoughts of beings, that is, for some praised roots of virtue,
Tibetan
་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ལ་ལ་སྨད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྔགས་སོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་པའོ། །འགྱོད་པས་སྒྲིབ་པ་ནི། གང་དག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་ཉེ་བར་འབྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྡེ་མ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པར་དགོངས་པའི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་དུ་མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་ འདུལ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་དགོངས་པ་བཞིན་བསྟན་པར་བལྟའོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ལ་བལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལ་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྡེམ་བོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ལ་ག་དག་སྙིང་པོར་བློ་འབྱུང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་བློ་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཕྱོ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ
Chinese
仅仅满足于此的人，有些人会受到谴责。同样，对于享用贪欲的行为，则赞美清净的佛土。对于享用我慢的行为，则特别赞美某些佛的圆满。以后悔来遮蔽：凡是损害佛和菩萨的人，都将接近天界，这样说过。对于不确定的种姓，是为了舍弃声闻的意念。大声闻们被预言成佛，并且宣示只有一个乘，没有第二个。有些人为了理解如来们的隐秘意图，有四种隐秘意图：对于引入的隐秘意图，对于体性的隐秘意图，对于对治的隐秘意图，以及对于转变的隐秘意图。所有对于大乘的隐秘意图都变成这四种。简而言之，就是对于引入的隐秘意图等等。其中，对于引入的隐秘意图，应当观察声闻乘，为了不畏惧进入教法，因为宣示了色等是存在的。对于体性的隐秘意图，应当观察遍计所执等三种自性，因为宣示了一切法无自性，以及不生等。对于对治的隐秘意图，应当观察调伏罪过，例如为了对治八种遮蔽而正确宣说殊胜的大乘。八种遮蔽是：轻蔑佛法等，广泛出现。其例证应当按照意图来观察宣示。对于转变的隐秘意图，应当观察甚深的言说，如所说：无有实义知为实，颠倒之处极安住，烦恼诸处极烦恼，获得殊胜之菩提。对于此的隐秘意图是：对于不散乱，哪些生起实义之念，以及殊胜生起念。散乱是心散乱漂浮。对于颠倒
English
Some are blamed for being content with just that. Similarly, the pure Buddha-fields are praised for the practice of desire. The perfections of some Buddhas are especially praised for the practice of pride. Obscuration by regret: It is said that all those who harm the Buddhas and Bodhisattvas will approach the heavens. For those of uncertain lineage, it is to abandon the thought of the Shravakas. The great Shravakas are prophesied to become Buddhas, and it is taught that there is one vehicle, not two. In order to understand the hidden intentions of the Tathagatas in the extensive teachings, there are four hidden intentions: the hidden intention of introduction, the hidden intention of characteristics, the hidden intention of antidotes, and the hidden intention of transformation. All the hidden intentions for the Great Vehicle become these four. In short, it is the hidden intention of introduction and so on. Among them, for the hidden intention of introduction, one should look at the Shravaka Vehicle, so as not to be afraid to enter the teachings, because it is taught that form and so on exist. For the hidden intention of characteristics, one should look at the three natures, such as the completely imputed, because it is taught that all dharmas are without nature and unborn, and so on. For the hidden intention of antidotes, one should look at subduing faults, for example, the Great Vehicle is correctly taught as the supreme antidote to the eight obscurations. The eight obscurations are: despising the Buddha's teachings, and so on, which appear extensively. The examples of this should be observed as taught according to the intention. For the hidden intention of transformation, one should look at the profound statements, as it is said: Knowing the meaningless as meaningful, abiding greatly in the reversed, being extremely afflicted in all afflictions, one will attain the supreme Bodhi. The hidden intention for this is: for the non-distracted, those who arise with the thought of the real meaning, and those who supremely arise with the thought. Distraction is the mind wandering and floating. For the reversed