Tibetan
དབང་འབྱོར་བ་ལ་གནས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམས་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང༌། བཤད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ། ལུས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱོར་བ་དང༌། མཐུན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྟེན་པ་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟའོ། །རྟོན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ལུས་རྟོན་པ་དང༌། སེམས་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བ་རྟོན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་ལ་རྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྟོན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་རྟོན་པ་དང༌། དམན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་རྟོན་པ་དང༌། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། ཚོགས་སྡུད་པ་རྟོན་པ་དང༌། ས་ལ་འཇུག་པ་རྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཐ་དད་པས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་གསུམ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམ
Chinese
安住于自在，修持波罗蜜多有三种：于身自在，于行自在，于说自在。于身自在，应当观如来之二身： 自性身和圆满受用身。其中于行自在，应当观为化身。由此与一切有情相应，以一切方式普遍地宣说佛法。于说自在，对于六波罗蜜多以一切方式宣说而无障碍。详细区分，应当观待十八种所依的六波罗蜜多的详细区分。十八种所依是：依身，依心，依善，依善趣，依菩提，依悲心，依不舍弃有情，依完全舍弃下劣之心，依于不生之法忍，依于善法之结合，依于如实成办善根，依于善根不尽，依于善根完全不厌倦，依于一切心之所愿皆得，依于积聚资粮，依于入地，依于如实成办佛法，依于成办佛之事业。布施等三种以三种不同的方式，以三个三个按顺序进行归纳，应当了知。其中布施三种是财物布施，无畏布施和法布施。戒律三种是律仪戒，摄善法戒和饶益有情戒。忍辱三种是对损害不以为意的忍辱，安忍痛苦的忍辱和于法决定思惟的忍辱。精进三种是披甲精进，加行精进和利益有情之事的精进。禅定三种是于现法安乐住之禅定，现证神通之禅定，以及思
English
Dwelling in mastery, the practice of the pāramitās is threefold: mastery over the body, mastery over conduct, and mastery over speech. Mastery over the body is to be viewed as the two bodies of the Thus-Gone One: Essence and perfect enjoyment. Among these, mastery over conduct is to be viewed as the emanation body. Through this, in accordance with all sentient beings, the Dharma is universally taught in all ways. Mastery over speech is the unimpeded teaching of the six pāramitās in all ways. Detailed distinctions are to be viewed as detailed distinctions of the six pāramitās based on the eighteen supports. The eighteen supports are: reliance on the body, reliance on the mind, reliance on virtue, reliance on happy migrations, reliance on enlightenment, reliance on compassion, reliance on not abandoning sentient beings, reliance on completely abandoning inferior thoughts, reliance on tolerance of unborn dharmas, reliance on association with virtuous aspects, reliance on truly accomplishing virtuous roots, reliance on inexhaustible virtuous roots, reliance on complete non-weariness of virtuous roots, reliance on the fulfillment of all wishes of the mind, reliance on accumulating collections, reliance on entering the ground, reliance on truly accomplishing the Buddha's Dharma, reliance on accomplishing the Buddha's deeds. Giving and so forth, in three forms, are to be understood as being gathered in order, three by three, through three different ways. Among these, the three givings are the giving of material things, the giving of fearlessness, and the giving of Dharma. The three disciplines are the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. The three patiences are the patience of not minding harm, the patience of accepting suffering, and the patience of definitely thinking about the Dharma. The three diligences are the diligence of armor, the diligence of application, and the diligence of doing what benefits sentient beings. The three meditations are the meditation of dwelling happily in the present Dharma, the meditation of manifesting direct knowledge, and the meditat
Tibetan
ས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་ པ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི། ལུས་རྟོན་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནི་ལན་པའི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་རྟོན་པ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམན་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་རྟོན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ལྷག་པར་བྱེད་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་སྡུད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བཤད་པ་གང་གིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་སྦྱར་བ་མ་བྱས་སོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྩ་བའི་སྦྱིན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རིགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླངས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །འཛིན་བ་ངན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ངན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ
Chinese
这是关于利益有情众生的禅定。三种智慧是：缘于世俗谛，缘于胜义谛，以及缘于利益有情众生。其中，物质的布施是依赖于身体，因为通过食物和饮料等物品来帮助疲惫的身体。无畏布施是依赖于心，为了使心远离不愉快的各种情况，而进行心的呼吸的修行。对于其他情况也应如此类推。低劣的心是指菩萨因轮回的痛苦而感到厌倦，从而产生的声闻和独觉的心，放弃这种心是依赖于忍受痛苦的忍耐。不竭尽的善根是指为了利益一切有情众生而更加努力，因此不放弃轮回，直到轮回结束，也不放弃无余涅槃的境界，这是依赖于利益有情众生的精进。积聚资粮是指依赖于已获得的，为了使尚未达到心平等状态的众生达到心平等状态，以及为了使已达到心平等状态的众生获得解脱，而给予教导和开示，这是极大的布施，这是依赖于利益有情众生的禅定。进入地道是指通过先前对佛法的兴趣的阐述，圆满了资粮，从而进入初地极喜地，这是依赖于世俗谛的对境。其余部分因为已经很好地组合了，所以没有再组合。进一步的区分是七种布施：根本的布施是指种姓阶段的菩萨的布施波罗蜜多，因为仅仅依赖于种姓而进行布施。领受的布施是指发心的阶段，因为依赖于正确的愿望而进行布施。随顺的布施是指成就自他利益的阶段。没有恶执的布施是指完全专注于那个意义的阶段，因为没有对施主等进行分别念的执着。没有完全执取的布施
English
This is the meditation on benefiting sentient beings. The three wisdoms are: focusing on the conventional truth, focusing on the ultimate truth, and focusing on benefiting sentient beings. Among these, material giving relies on the body, because it helps the weary body with items such as food and drink. Fearless giving relies on the mind, in order to separate the mind from various unpleasant situations, and to practice the breathing of the mind. This should be applied similarly to other situations. An inferior mind refers to the mind of a Shravaka and Pratyekabuddha, which arises because a Bodhisattva is weary of the suffering of Samsara. Abandoning this mind relies on the patience of enduring suffering. Inexhaustible roots of virtue refer to making extra effort to benefit all sentient beings, therefore not abandoning Samsara until the end of Samsara, and not abandoning the realm of Nirvana without remainder. This relies on the diligence of benefiting sentient beings. Accumulating merit refers to relying on what has been obtained, in order to bring beings who have not yet achieved a state of mental equanimity into a state of mental equanimity, and in order to liberate beings who have already achieved a state of mental equanimity, by giving teachings and instructions. This is the great giving, and it relies on the meditation of benefiting sentient beings. Entering the Bhumi refers to entering the first Bhumi, the Joyful Land, through the explanation of prior interest in the Dharma, which perfects the accumulation of merit. This relies on the object of the conventional truth. The remaining parts have not been combined because they have already been well combined. A further distinction is seven types of giving: the fundamental giving refers to the giving Paramita of a Bodhisattva in the lineage stage, because giving is done relying solely on lineage. The received giving refers to the stage of generating the mind of enlightenment, because giving is done relying on correct aspirations. The subsequent giving refers to the stage of accomplishing the benefit of oneself and others. Giving without bad grasping refers to the stage of completely focusing on that meaning, because there is no bad grasping of attachment to conceptualizations of the giver, etc. Giving without complete grasping