Tibetan
རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་ཐེག་པ་གང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཞུགས་པར་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །མོས་པར་རྣམ་པར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །རིགས་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའོ། །འབེལ་པའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་རྣམས་དྲི་བ་དང་ཕྱིར་ཞིང་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེས་བདེན་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། ངེས་ཉོན་མོང་པ་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་སྟེ། དེས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཐའ་ཡས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོལ་བའི་མདོ་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དོ། །རྨད་ཁྱེར་བར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་སྨྲ་བའོ། །རྩོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་ངན་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྨད་པར་སྨྲ་བའོ། །མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བའོ། །གདམས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའོ། །སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་བ་ནི་གང་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ ཕོ་བྲང་ནི་གང་ན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བཞུགས་པའོ། །བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས་ནི་གང་དུ་རྒྱལ་པོས་བསྐོས་པ་རྣམས་འདུ་བའོ། །འདུས་པ་ནི་ཚོང་བ་ལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས་ནི་གང་དག་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་གས་མི་གཅོད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་དང་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་གང་དག་བསྟན་བཅོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཚིག་དང་དོན་ལ་བློ་བྱང་བའོ། །སྨྲ་བའི་གཞི་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡོད་དེ་ཞེའམ། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་གི་ཁྱད་པར་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའམ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པའམ། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའི་གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སུའོ། །དམ་བཅའ་བ་ནི་བདག་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གཞན་ལ་གོ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མ་སྨོས་ན་བདག་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡང་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་འདོད་པའི་དོན་མ་སྨོས་ན་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཀྱང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་སྨོས་ན་ནི་གཅིག་པུ་ཡང་ཚིག་དེ་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གོ་བར་མ་སྨོས་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་དོན་དེ་བརྡ་སྤྱོད་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་མ་སྨོས་ན་ནི་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་མ་གྲགས་པའི་དོན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པར་བསྙད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དོན་འདིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། མ་དམིགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མ་གྲགས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེས་ན་དེ་བསྙད་པའི་རྒྱུར་ གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེ་ནི་མཐའ་མཐོང་བ་དང༌། མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྙད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའི་ཆ་དང་མ་གྲགས་པའི་ཆ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྙད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལྷག་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེའི་ཆོས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པར་བསྙད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷག་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པར་བསྙད་ཅིང་རིགས་པ་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཇུག་སྡུད་པས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྙད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་པས་ལེགས་པར་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཇུག་སྡུད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩོད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དམ་བཅའ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིག་ཏེ། བདག་དེ་ལ་འདོགས་ན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དུའམ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལའམ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའམ། ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གདགས་གྲང་ན། དེ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱར་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་རང་དབང་མེད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདག་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདོགས་ན་ནི་ངེས་ན་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པས་བདག་མི་རྟག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་དུ་འདོགས་ན་ནི་དེས་ན་བདག་ལུས་མེད་ཅིང་སྒྲིམ་མ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པར་འདོགས་ན་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ་མ་འདྲེས་ པ་ཡིན་པས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ལ་འདས་པ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །འདས་པ་དེ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོགས་པ་ན་དེ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། དེ་ལྟར་བྱུང་ངམ་ས་གཞན་དུའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞིག་ཏུ་གདགས་གྲང་ན། དེ་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོགས་ན་ནི་དེས་ན་ད་ལྟར་ནི་བྱུང་ལ་མ་འགགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་འདས་པ་ཡང་བྱུང་ལ་མ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ད་ལྟར་ལ་འདོགས་ན་དེས་ན་མ་འགགས་པ་ནི་འགགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་མི་རུང་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ད་ལྟར་ལས་གཞན་དུ་འདོགས་ན་ནི་དེས་ན་ད་ལྟར་བོར་ན་དངོས་པོ་དེ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་འདོགས་པ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ད་ལྟར་ལ་མི་ལྟོས་ན་ནི་དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདས་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ལ་འདོགས་
Chinese
决定的意思是，对于这三种乘，应当进入和趋入哪一种乘而如是行持。信解而决定，是指由听闻所生之智慧，如所听闻一般地相信。以理而决定，是指由思惟所生之智慧，完全衡量前后之意。以饶益之语而决定，是指如所听闻和思惟的一切，以提问和反问、应当提问的方式，互相圆满享用佛法。以彻底证悟而决定，是指见道，因为由此彻底证悟真谛。以完全清净而决定，是指修道，因为由此完全断除一切烦恼。以现前成办而决定，是指殊胜之道，因为由此现前成办殊胜的功德。词句善加分别而决定，是指以现前成办第二、第三、第四等方式，无边地宣说佛法。任运成就和仅以勤作之力成办一切义利而决定，是指如来之智慧，即使没有先前的勤作，也能在一切义利上勤作，因为从“勤作之经”中，进入无染和无碍之智慧的见地。言说而决定，是指善于言说和言说之辩才等。其中，言说是指一切词句。善于巧妙言说是指世间中的善于言说。争论而说是指不和合地说。恶语而说是指诽谤地说。随顺而说是指随顺地说。教诫而说是指为了领会而说。言说之辩才，是指应当在哪里说，例如，国王的 王宫是指国王居住的地方。委任者聚集之处是指国王所委任者聚集的地方。聚集是指商人的聚集等等。堪为量士的道友是指那些词语，说话者和反驳者二者都无法驳倒的。沙门和婆罗门精通佛法和意义是指那些对论典的词句和意义心领神会的人。言说之所依是指依靠什么而说。
English
Determination means to practice by determining which of the three vehicles one should enter and engage in. Determination through faith means to believe, based on the wisdom arising from hearing, just as one has heard. Determination through reasoning means to fully measure the preceding and subsequent meanings with the wisdom arising from contemplation. Determination through beneficial speech means to fully enjoy the Dharma with each other through questions, counter-questions, and the manner of asking questions about what has been heard and contemplated. Determination through complete realization means the path of seeing, because it thoroughly realizes the truth. Determination through complete purification means the path of meditation, because it completely abandons all afflictions. Determination through manifest accomplishment means the path of distinction, because it manifestly accomplishes distinguished qualities. Determination through the skillful differentiation of words means endlessly teaching the Dharma through manifestly accomplishing the second, third, fourth, and so on. Determination through spontaneous accomplishment and the accomplishment of all purposes through mere effort means the wisdom of the Tathagata, because even without prior effort, one can exert effort in all purposes, as the view of unobstructed and unimpeded wisdom enters from the "Sutra of Effort." Determination through speech means being skilled in speech and eloquence, etc. Among these, speech refers to all words. Skillful speech refers to being skilled in speech in the world. Contentious speech refers to speaking discordantly. Evil speech refers to speaking slanderously. Concordant speech refers to speaking in accordance. Instructive speech refers to speaking for the sake of understanding. Eloquence in speech refers to where one should speak, such as the king's palace, which is where the king resides. The place where appointees gather is where those appointed by the king gather. Gathering refers to the gathering of merchants, and so on. A friend who is a reliable measure is one whose words cannot be refuted by either the speaker or the opponent. Ascetics and Brahmins who are skilled in Dharma and meaning are those who have mastered the words and meanings of the respective treatises. The basis of speech refers to what one relies on to speak.
Chinese
即是支分，例如能立和所立。其中，自性之能立是指对于“我的自性”和“法的自性”是存在还是不存在的辨别。特殊之能立是指对于“我的特殊”和“法的特殊”是周遍一切，还是不周遍一切，是常还是无常，是有色还是无色等等的辨别。立宗是指为了使他人理解自己想要成立的意义而进行表达。如果未提及“能立”，那么即使自己的宗派已经成立，也需要向他人宣示。如果未提及“自己想要成立的意义”，那么即使是成立他人的宗派的言辞，也会变成立宗。如果未提及“他人”，那么即使是独自一人，那句话也会变成立宗。如果未提及“理解”，那么即使身体的动作也被视为立宗。如果未提及“表达”，那么即使听者不理解那个意义，也会变成立宗。如果如所说的那样进行安立，那么所有这些过失都会消失，因此应该理解这种安立。因是指在能立本身中，对于未知的意义产生信任的原因，即显现可见和不可见之陈述。其中，使人产生信任的原因，在此被称为因的意义。例如，通过显现可见和不可见之陈述，使对于能立本身中未知的意义产生信任，因此，它成为陈述的原因，所以称为因。显现可见和不可见，应该理解为是自性之理和相之作用。例子是指将已知和未知的事物进行相似的结合和陈述，这是为了理解已知的部分和未知的部分，所以称为陈述。近取是指因为将该类别的剩余法与此相似的事物结合，所以以理的方式一致地陈述。也就是说，就像通过三个支分成立所要成立的意义一样，对于与剩余事物相似的能立和所立，也因为以能立的意义结合了法。以理的方式一致地陈述，并且这种理
English
That is, the limb, such as the establisher and the established. Among them, the nature of the establisher refers to the distinction of whether "my nature" and "the nature of dharma" exist or not. The special establisher refers to the distinction of whether "my special" and "the special of dharma" are pervasive of all, or not pervasive of all, are permanent or impermanent, are with form or without form, and so on. The proposition is to express in order to make others understand the meaning that one wants to establish. If "establisher" is not mentioned, then even if one's own tenet has been established, it is necessary to declare it to others. If "the meaning that one wants to establish" is not mentioned, then even the words that establish the tenets of others will become a proposition. If "others" is not mentioned, then even if one is alone, that sentence will become a proposition. If "understanding" is not mentioned, then even the actions of the body are considered a proposition. If "expression" is not mentioned, then even if the listener does not understand that meaning, it will become a proposition. If it is established as stated, then all these faults will disappear, so this establishment should be understood. The reason is the cause of generating trust in the unknown meaning in the establisher itself, that is, the statement of manifest visibility and invisibility. Among them, the cause that makes people trust is called the meaning of the reason here. For example, by stating manifest visibility and invisibility, trust is generated for the unknown meaning in the establisher itself, therefore, it becomes the cause of the statement, so it is called the reason. Manifest visibility and invisibility should be understood as the nature of reality and the function of the sign. The example refers to the similar combination and statement of known and unknown things, which is to understand the known part and the unknown part, so it is called the statement. The application refers to the consistent statement in a reasonable way because the remaining dharma of that category is combined with similar things. That is, just as the meaning to be established is established through three limbs, for the establisher and the established that are similar to the remaining things, the dharma is also combined with the meaning of the establisher. The consistent statement in a reasonable way, and this reason