Tibetan
ང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཚིག་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསྡད་ནས་ཡིད་དལ་དུ་སྨྲ་བའོ། །མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་བས་གཟུ་བོ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སེམས་དང་མཐུན་པའོ། །སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ་ནི་གང་གིས་སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏམ་རྗེས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཏམ་རྗེས་བཅད་པ་ལ་ནི་བདག་གི་ནི་མ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཁས་བླང་བའོ། །གཏམ་འཕྲོ་ལུས་པ་ནི་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་བའོ། །གཏམ་གྱི་ཉེས་པ་ནི་ཅལ་ཅོལ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཅལ་ཅོལ་ ནི་གང་སྐབས་བོར་ཏེ། གཏམ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་གང་ཁྲོས་པས་གཡེང་བ་དང༌། དགའ་བས་གཡེང་བའོ། །བརྡ་ཕྲད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་གང་ཆོས་དང་དོན་འཁོར་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའོ། །རན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཚིག་ལྷག་མ་དང་ཟློས་པ་དང་ཉུངས་པའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་རྣམ་པ་ལྔར་བ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་མེད་པ་དང༌། དོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་མཚུངས་པ་དང་ལྟག་ཆོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དོན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རི། །དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་གང་སྔར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་ཕྱིས་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱིས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་སྔར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་གང་དམ་བཅས་ནས་སྨོད་པ་དང༌། སྨད་ནས་ཡང་དམ་འཆའ་བ་དང༌། མྱུར་ཆེས་པས་ཧ་ཅང་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ་མི་གསལ་བའོ། །ཚིག་མི་གསལ་བ་ནི་གང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་དང༌། ཕྱིར་མ་བཟླས་པར་ལེན་སྨྲས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཐ་མལ་བས་མཐར་ཕྱུང་བ་དང༌། ཐ་མལ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་མཐར་ཕྱུང་བའོ། །ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། གང་བར་སྐབས་སུ་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་གིས་སྨྲས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་བརྟགས་ནས་མི་བྱེད་པས་འབྱུང་བ་ནི་ཆད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པས་འབྱུང་བ་ནི་ལྕོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་གཞག་པར་མི་ནུས་པའོ། །འཁོར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་ཚོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་དང༌། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཀྱང་མི་མཁས་པ་ནི་སྨྲ་བ་ནས་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གྱི་བར་ལ་མ་བྱང་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཁོར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་ བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་དག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཏེ། དེས་གཏམ་གྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བསམ་བཤད་དོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ནས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་འདི་དག་གི་མཚམས་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་རྩོད་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པ་དཀོན་ན་རྩོད་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པས་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱོན་གདགས་པའི་བསམ་པས་སོ། །གཟུ་བོ་གང་དག་གི་མདུན་དུ་དེ་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའམ། མངོན་བར་ཞེན་པ་ཅན་དག་གོ །སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཉེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང་རེས་འགའ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཕྱོགས་ངན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་དང༌། ཆད་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚིག་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་ཕྱིན་དུ་མི་སྡོང་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བས་ལེགས་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་གསོད་དེ་སྨོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་བརླང་པོ་ཡང་སྨྲ་བ་སྟེ། དེས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་དང་བདག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་སྨྲ་བ་དཀོན་ནོ། །ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ལ་ནི་གང་གིས་གཞན་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང༌། རང་གི་སེམས་བསྲུང་བ་གཉི་ག་དཀོན་ནོ། །སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་སྡིག་ཏོར་རྩི་བ་ད་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྲགས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་བསད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་བླ་མ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ནི་ཕ་དང་མའོ། །སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །སྦྱིན་གནས་ནི་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་བསད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པ་ནི་ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་ནི་བ་ལང་དང༌། རྟ་དང༌། རྔ་མོ་དང༌། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་འདི་དག་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞེན། མ་ལ་སོགས་པ་བསད་པའི་ཚིག་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་ དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་འ
Chinese
我。没有羞怯就是没有顾忌。坚定是停留在反驳者的言语结尾，悠闲地说话。随顺是由于自性善良，与公正者和反驳者的心意相合。言语中断而截断，是指由于什么原因言语中断而被截断。也就是追究言语等。其中，追究言语是指像“我的不好，你的好”等等，以这些方式承认自己和他人言语的缺点和优点。话语遗漏是指从一个传递到另一个等等所耽搁的。言语的过失是指闲聊等等的言辞。其中，闲聊是指失去时机，而使各种言语繁杂。混乱是指由于愤怒而散乱，以及由于高兴而散乱。不适合表达的是指没有被法、义、眷属和反驳者所理解的。不恰当是指言辞多余、重复和不足。不具有意义是指应当观察那五种情况，即没有意义、与意义相离、与理相离、与所证相同、具有后效。因为意义不明显。因为与意义不相关。因为不确定。因为已经成立的还需要论证。不如法，以及不是集合而生，以及具有一切言语。不在适当的时候说话是指应该先说的后说，应该后说的先说。无常是指发誓之后诽谤，诽谤之后又发誓，以及由于太快而变得非常仓促而不清楚。言辞不清楚是指与声音的特征相违背，以及没有复述而说了接受，以及从善于组合开始，而以庸俗结束，以及从庸俗开始，而以善于组合结束。言辞不连贯是指中间言辞和勇气停顿和中断。从说话产生是指由于说了什么而产生，因为不考察说话的优点和缺点而不做，所以产生不会变成断绝之处。由于行为而产生是因为能力足够。其中，反
English
I. Lack of shyness is lack of restraint. Steadfastness is staying at the end of the opponent's words and speaking leisurely. Accordance is being in harmony with the minds of the impartial and the opponent due to inherent goodness. Interruption and cutting off of speech refers to being cut off due to what reason speech is interrupted. That is, pursuing speech, etc. Among them, pursuing speech refers to acknowledging the faults and merits of one's own and others' speech in ways such as "Mine is not good, yours is good," etc. Omission of speech refers to being delayed by passing from one to another, etc. Faults of speech refer to idle talk, etc. Among them, idle talk refers to losing the opportunity and making various speeches complicated. Confusion refers to being distracted by anger and being distracted by joy. Unsuitable for expression refers to not being understood by Dharma, meaning, retinue, and opponent. Inappropriate refers to words being superfluous, repetitive, and insufficient. Not having meaning refers to observing those five situations, namely, being meaningless, being separated from meaning, being separated from reason, being the same as what is to be proven, and having consequences. Because the meaning is not obvious. Because it is not related to meaning. Because it is uncertain. Because what has already been established still needs to be proven. Being improper, and not arising as an assembly, and having all speeches. Speaking at an inappropriate time refers to saying what should be said first later, and saying what should be said later first. Impermanence refers to slandering after vowing, vowing again after slandering, and becoming very hasty and unclear due to being too fast. Unclear speech refers to contradicting the characteristics of sound, and saying acceptance without repeating, and starting from being good at combining, and ending with being vulgar, and starting from being vulgar, and ending with being good at combining. Incoherent speech refers to speech and courage being paused and interrupted in the middle. Arising from speaking refers to arising from what was said, because not examining the merits and faults of speaking and not doing, so arising will not become a place of severance. Arising from action is because the ability is sufficient. Among them, counter-
Chinese
器皿不合格者，不能从不善之处提起，安置于善处。眷属无有功德者，非是如法的僧团，且是具有实执者，以及偏袒等。自己也是不贤善者，于言说乃至言说的庄严之间尚未精通。与此相反者，当知是眷属成为法器等。于言说上珍爱 的法类，是凡言说者不可或缺的。如是，精通他人之宗义，是于言说上珍爱的法，由此能于一切言说之基上言说。其余诸法易于理解，可自行思辨。说“于善法方面精进”后，又说“以精勤为心要”，是为了显示意乐完全清净。以获取利养恭敬等为目的的闻等，并非于善法方面精进，这是它的定义。摄受有情是为了与声闻等有所区别，是说以成办利他为己任。如是，进入自利与利他，能迅速现证无上圆满正等菩提，当知此是这些词句的连接方式。纵然能做到不争论地说法，然因大乘法自性深奥，若鲜少有人通晓，又何须争论？为了与何者一起争论而说法呢？说法者并非为了使那些说法通晓一切而说，而是为了挑剔过失。在何种公正者面前说此法呢？那些集会也是不如法的，不应为之，或是具有实执者。所说的一切，大多具有六种过失，即如此，说法之时，有时会偶然完全执持恶劣的宗派，且有实执、语病、前后矛盾，以及于破绽之处加以利用，不顺应语尾而于不合时宜之时开始说，以及反驳者纵然善说，也加以贬低而谩骂，这是它的定义。也说粗暴之语。
English
Those who are not suitable vessels cannot be raised from a state of non-virtue and placed in a state of virtue. Retinues without qualities are not proper assemblies, and are those with attachment, bias, and so on. Those who are not skilled themselves are not proficient in speech up to the ornaments of speech. The opposite of this should be understood as retinues becoming suitable vessels, and so on. The dharmas that cherish speech are those that speakers must undoubtedly need. Thus, being skilled in the tenets of others is a dharma that cherishes speech, and thereby one speaks on all the bases of speech. The remaining ones are easy to understand and should be discussed. Having said, "Exertion in the direction of virtue," and then saying, "Making diligence the essence," is to show that the intention is completely pure. Hearing, etc., for the sake of gain and respect, etc., is not exertion in the direction of virtue, which is its definition. Gathering sentient beings is to differentiate from the Hearers, etc., which is to take on the task of accomplishing benefit for others. Thus, entering into benefiting oneself and others, one quickly realizes the unexcelled, perfect, complete enlightenment, which should be understood as the connection of these words. Even if one can speak without arguing, since the Dharma of the Great Vehicle is profound by nature, if few know everything, what need is there to argue? For the sake of arguing with whom should one speak? Those who speak do not speak with the intention of making those who speak know everything, but with the intention of pointing out faults. In front of what impartial people should one speak this Dharma? Those assemblies are also improper and should not be done, or are those with attachment. All that is said mostly has six faults, that is, when speaking, sometimes one accidentally completely grasps bad sects, and there is attachment, speech defects, contradictions, and also using flaws, not following the end of the words and starting to speak at inappropriate times, and even if the opponent speaks well, one belittles and scolds, which is its definition. Also speaking harsh words.
Chinese
因此，我具有这六种过失，即引发争论等使人心烦意乱，以及我对这些事情也感到心烦意乱。近处寂静是罕见的。对于不寂静的人来说，能够获得他人的信任，具备解脱的处所，能够平静自己的内心，守护他人的心，以及守护自己的心，这两者都是罕见的。大多数的言语都源于“我如何才能获胜，而他人失败”的想法。如果存在这种想法，就会被彻底的痛苦所折磨。如果存在这种想法，就无法安住在快乐之中。因此，无法持续不断地致力于善的方面。因此，原本应该获得的殊胜之处，因为没有获得而彻底丧失。“父亲和母亲被杀。”这句偈颂的意思是，在世间被认为是最为不可饶恕的罪恶，现在要完全清净地翻译这些文字。世间上被认为是最为不可饶恕的是杀死父母和杀死伟人。父母也分为两种：个别的和世间共同的。世间共同的也分为两种：完全养育者和施舍处。其中，个别的父母指的是父亲和母亲。养育者指的是国王。施舍处指的是具有清净行为的婆罗门，因为他们被认为是极其清净的。如果杀害了所有这些，就被称为杀害父母。杀害伟人指的是摧毁整个国家及其眷属。眷属应理解为牛、马、骡子和水牛等。如何清净地翻译这些文字呢？杀害母亲等的词语是为了完全翻译成舍弃贪欲等，按照顺序，贪欲、业的贪欲、连同执取的识、见解、戒律和苦行视为最胜的两种，以及六处连同所行境，应视为母亲等，并与此