Tibetan
ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་རྩོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །འདིར་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། ང་རྒྱལ་བཅག་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དམའ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང་བྱིང་བ་སེལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མགོན་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་དགའ་བའོ། །འདིར་ཡང་གང་ལ་ བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅེ་ན། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་དམན་པར་འཛིན་པས་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལ་དགའ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པ་གཞན་ནི་བཞི་པ་དང་པོའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཅིག་ནས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་གཅིག་ཆོས་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རེ་རེ་ནས་དྲིས་ནས་དེ་བོར་ཏེ། དེས་གཉིས་བ་ཡང་གཞན་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ནས་ཐམས་ཅད་འདྲི་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ། གང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མུ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་ལ་མུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ། གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་འོག་མ་དང་ཡང་སྦྱར་བའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ ནམ་ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མུ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་གཉིས་པོ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྩམས་ནས་ཕན་ཚུན་དྲིས་ན་ཆོས་གོང་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ཡང་དེའམ། ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་གཉིས་དྲིས་པ་ལ་གང་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པའང་དེ་འམ། འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུང་བའང་དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་གཟུང་བ་ཡང་དེའོ། །གཟུང་བ་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་གང་དུ་མུ་གཉིས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ
Chinese
对于安住者，心不散乱，对于损害者，不作损害之相，对于利益他人之事，不完全厌倦。菩萨具有四法，则能恒常利益菩萨们：完全调伏自身，进入真正的教诲，因此与树木相伴则安乐，供养、利养、恭敬、承事得以亲近。此处也应完全依止凭借何者如何亲近之理。凭借何者呢？凭借摧伏我慢。如何亲近呢？如前所说，以三种方式，次第对应于下劣、平等、殊胜的菩萨们。菩萨具有四法，则以无杂染之心如实宣说法的布施：善能了知障碍，善于消除愚痴和沉没，亲近悦意，欢喜于救护之法。此处也应完全阐明凭借何者如何如实宣说。凭借何者呢？凭借善能了知利养和恭敬是障碍。如何如实宣说呢？对于愚痴者如实宣说，对于放逸者生起贪著，对于因自卑而退缩者，令其如实受持，如实赞叹，对于如实进入者，令其如实欢喜，以及因自性而欢喜于法。如是，其他第四法应知为是对第一个第四法之词句的详细辨析之显现。详细辨析后，普遍指示之决断，即如前所说之蕴等诸法，应根据情况与从一而悟等结合。其中，所谓“从一而悟”之提问，即以一法与其余诸法一同逐一询问，舍弃该法，再以第二法与其余诸法一同询问。如是，逐一询问一切。例如，具有眼处者，是否具有色
English
For those who abide, the mind is not distracted; for those who harm, there is no conceptualization of the sign of harming; and for striving for the benefit of others, there is no complete weariness. If a Bodhisattva possesses four qualities, they will always be able to benefit Bodhisattvas: completely subduing themselves, entering into the true teachings, finding happiness in the company of trees, and drawing near to offerings, gains, respect, and service. Here, too, one should fully rely on how to draw near based on what one relies upon. What does one rely on? On breaking down pride. How does one draw near? As explained before, in three ways, corresponding in order to inferior, equal, and superior Bodhisattvas. If a Bodhisattva possesses four qualities, they will truly teach the giving of Dharma with a mind free from defilement: being skilled in understanding obstacles, being skilled in dispelling ignorance and sinking, drawing near to joy, and delighting in the Dharma that protects. Here, too, one should fully explain how to truly teach based on what one relies upon. What does one rely on? On understanding that gains and respect are obstacles. How does one truly teach? Truly teaching to the ignorant, causing attachment in the negligent, causing those who are discouraged by holding themselves as inferior to truly uphold, truly praising, causing those who have truly entered to truly rejoice, and by naturally delighting in the Dharma. Thus, the other fourth quality should be understood as the manifestation of a detailed analysis of the words of the first fourth quality. After detailed analysis, the determination of universal instruction is that the aggregates and other Dharmas mentioned before should be combined as appropriate with understanding from one, and so on. Among these, the question of "understanding from one" is when one asks about one Dharma together with the remaining Dharmas one by one, abandoning that Dharma, and then asks about the second Dharma together with the remaining Dharmas. In this way, one asks about everything one by one. For example, does one who possesses the eye element possess the form
Chinese
是否也具有处？凡具有色处者，彼是否也具有眼处？此为与前句相连。凡具有眼处者，彼是否也具有识处？此有四句。如是，彼是否也具有意处？之间，于此应如何配对。其中，彼是否也具有法处？此应与前句相连。凡具有色处者，彼是否也具有眼处？凡具有眼处者，彼是否也具有色处？此也与后句相连。凡具有色处者，彼是否也具有耳处？此也应与后句相连。如是，是否也具有法处？应如何配对。凡具有耳处者，彼是否也具有眼处？此有四句。如是，直至法处也应配对。如是，一一以明晰之方式，应将一切处互相配对。 前句与配对二者，乃就某些法而作，若互相询问，则依于前法而作论断。譬如，凡是识者，彼是否也是所识？凡是所识者，彼是否也是识？此乃前句与配对。凡是识者，彼也是所识。有所识而是非识者，即彼之外的其他法。后句与配对是，如是，于二二询问时，凡依于后者而作论断。譬如，凡是所取者，彼是否也是能取？凡是能取者，彼是否也是所取？此乃后句与配对。凡是能取者，所取也是彼。有所取而是非能取者，即色等五境以及不与彼等相应之法处。二句者，乃于何处显示二句，以彼之外无有之故。譬如，依于蕴之安立与界之安立而说
English
Does it also possess a place? Does that which possesses the place of form also possess the place of the eye? This is connected to the previous sentence. Does that which possesses the place of the eye also possess the place of consciousness? This has four possibilities. Likewise, does it also possess the place of mind? In between, how should this be paired? Among them, does it also possess the place of dharma? This should be connected to the previous sentence. Does that which possesses the place of form also possess the place of the eye? Does that which possesses the place of the eye also possess the place of form? This is also connected to the following sentence. Does that which possesses the place of form also possess the place of the ear? This should also be connected to the following sentence. Likewise, does it also possess the place of dharma? How should it be paired? Does that which possesses the place of the ear also possess the place of the eye? This has four possibilities. Likewise, it should also be paired up to the place of dharma. In this way, one by one, in a clear manner, all places should be paired with each other. The previous sentence and the pairing are made with respect to certain dharmas. If they are asked of each other, then the judgment is made based on the previous dharma. For example, is that which is knowledge also the knowable? Is that which is knowable also knowledge? This is the previous sentence and the pairing. That which is knowledge is also the knowable. There is that which is knowable but not knowledge, which are the other dharmas besides that. The following sentence and the pairing are: Likewise, when asking in pairs, the judgment is made based on the latter. For example, is that which is grasped also the grasper? Is that which is the grasper also the grasped? This is the following sentence and the pairing. That which is the grasper is also the grasped. There is that which is grasped but not the grasper, which are the five objects such as form and the place of dharma that does not correspond to them. The two possibilities are where two possibilities are shown, because there is nothing else besides that. For example, it is spoken based on the establishment of aggregates and the establishment of realms.