Tibetan
བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ནི་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཙམ་དེ་ཡང་སྤྲོས་པར་རིག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དེ་སྐད་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། ར་རོ་ཕ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་པར་འདས་པས་དེ་སྐད་བྱ་ན་ནི་དེས་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཇི་སྟེ་རྣམ་པར་ཞི་བས་དེ་སྐད་བྱ་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེར་སེམས་དང་ སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་བྱ་ན་ནི། དེས་ན་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་དེ་སྐད་བྱ་ན་ནི། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དུས་དུས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་གྲུབ་བོ།། །། བོ་མ་པོ་བཅུ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་བདུན་ལ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་དོན་དྲུག་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་ སུ་གྲུབ་པའོ། །རྒྱུའི་དོན་ནི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་མཐར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཚུངས་པ་སྲོ་བསྙད་པས་བསྡུས་པས་ཏེ། དེས་བསྒྲུབ་པར་མ་གྲགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡར་སྐྱེས་པ
Chinese
将会变成那样。那些的那个被称为是容许执着的分别念。在那里，被称为无分别是因为所有分别念都断绝了。声闻们对于蕴等常恒等颠倒的对治，如实地将色等完全视为法，以出世间的智慧证悟无我。因此，他们的那个被称为是不颠倒的无分别。菩萨认识到色等仅仅是法，那也是戏论，从而摧毁一切法的相状。以出世间的智慧，达到最极寂静，证悟如是性周遍一切。因此，他们的那个被称为是无戏论的无分别。如果问：如何称之为无戏论的无分别呢？如果说因为没有作意而这样说，那么睡眠昏沉和醉酒等也会变成无分别，因为他们没有对法的相状作意。如果说因为真实超越而这样说，那么二禅等一切禅定也会变成无分别，因为它们真实超越了寻和伺的分别念。因此，说“分别念的自性是三界的心和心所”与此相违。如果说因为完全寂灭而这样说，那么灭尽定也会变成无分别，因为在那里心和心所的分别念完全寂灭。因此，将会变成没有知觉。如果说因为自性而这样说，那么色也会变成无分别，因为它是无分别的自性。如果说因为对所缘没有现前作意而这样说，那么具有分别念本身也会变成无分别，因为“这是无分别”的现前作意是于相状上分别的特征。因此，以那些方式来
English
it will become so. That of those is called the conceptualization of accepting as permissible. There, it is called non-conceptual because all conceptualizations are cut off. The Hearers, as an antidote to the perverted notions of permanence, etc., regarding the aggregates, completely regard form, etc., as mere phenomena, and realize selflessness with transcendental wisdom. Therefore, that of those is called the non-perverted non-conceptual. The Bodhisattva recognizes that form, etc., are mere phenomena, and that is also elaboration, thereby destroying the characteristics of all phenomena. With transcendental wisdom, reaching the ultimate peace, he realizes that suchness pervades everything. Therefore, that of those is called the non-elaborative non-conceptual. If asked, how is it called the non-elaborative non-conceptual? If it is said that it is so called because there is no attention, then sleep and intoxication, etc., would also become non-conceptual, because they do not attend to the characteristics of phenomena. If it is said that it is so called because of true transcendence, then all meditations such as the second dhyana would also become non-conceptual, because they truly transcend the conceptualizations of investigation and analysis. Therefore, saying that "the nature of conceptualization is the mind and mental factors of the three realms" contradicts this. If it is said that it is so called because of complete pacification, then the cessation of perception and feeling would also become non-conceptual, because there the conceptualizations of mind and mental factors are completely pacified. Therefore, it will become without consciousness. If it is said that it is so called because of its nature, then form would also become non-conceptual, because it is the nature of non-conceptual. If it is said that it is so called because there is no manifest engagement with the object, then that which has conceptualization itself would become non-conceptual, because the manifest engagement of "this is non-conceptual" is the characteristic of conceptualizing on characteristics. Therefore, in those ways,
Chinese
不应将分别念本身视为目标，而应将无有显现作用的目标视为目标。如何理解呢？当菩萨依赖于随顺的教诲时，所有法的相状，其自性并非真实成立，而是分别念。通过修习此分别念的力量，各自本身无有显现作用，如实地将心平等安住于无有戏论的法界，即一切法的真如性中。这被称为无有戏论的无分别念。如果先前说菩萨自性是根器敏锐者，那么应如何时时调伏诸根呢？应知通过以自身种姓的根器迟钝等三种方式，从低到高地不断精进，从而调伏诸根。否则，如果根器敏锐者的诸根都变成一种状态，那么菩萨的诸根所具有的差别将无法显现。这也是为了那个目标，因此如前所说的那样成立。第十品，即最后一品。在七种决择的论述中，意义的决择应知是从自性之义等六义出发的。其中，自性之义有三种自性：遍计所执性、依他起性和圆成实性。因之义有三种因：生之因，即此指因、等无间缘、所缘缘和增上缘等，因为一切有为法由此成立。生起之因，即此指从“无明为缘生行”到“生起”和“灭尽”之间，由此逐渐生起一切烦恼和清净。成就之因，即以现量所见和不见相同之譬喻所摄持，由此成就未被证明之义。果之义有五种果：异熟果，即此指阿赖耶识。等流果，即此指怯懦者所生。
English
One should not regard conceptualization itself as the object, but rather regard the object without manifest activity as the object. How is it understood? When a Bodhisattva relies on the teachings that are in accordance with it, the characteristics of all dharmas are not truly established by their own nature, but are conceptualizations. By cultivating the power of this conceptualization, one's own self has no manifest activity, and one's mind is equally placed in the dharmadhatu without elaboration, which is the suchness of all dharmas. This is called non-conceptualization without elaboration. If it was previously said that the nature of a Bodhisattva is one with sharp faculties, then how should the faculties be tamed from time to time? It should be known that the faculties are tamed by diligently progressing from low to high in three ways, such as dull faculties of one's own lineage. Otherwise, if the faculties of those with sharp faculties all become one state, then the difference possessed by the faculties of Bodhisattvas will not be apparent. This is also for that purpose, so it is established as previously stated. The tenth chapter, the last chapter. Among the seven kinds of ascertainment discourses, the ascertainment of meaning should be known to originate from the meaning of self-nature and the other six meanings. Among them, the meaning of self-nature has three self-natures: the completely imputed nature, the dependent nature, and the thoroughly established nature. The meaning of cause has three causes: the cause of arising, which refers to the cause, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition, because all conditioned phenomena are established by this. The cause of arising refers to the progression from "ignorance as the condition for actions" to "arising" and "cessation," whereby all afflictions and purification gradually arise. The cause of accomplishment is encompassed by metaphors that are the same as what is seen and unseen by direct perception, whereby the meaning that has not been proven is accomplished. The meaning of result has five results: the result of complete ripening, which refers to the alaya consciousness. The result of the corresponding cause, which refers to what is born of a coward.