Tibetan
་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། གློ་བུར་གྱི་མིང་གིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟར་མིང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མིང་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མིང་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གློ་བུར་གྱི་མིང་གིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་མི་མཐོང་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་པ་མཐར་ཁྲིད་དེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ཐོབ་པར་
Chinese
不正确地随顺观察。菩提不正确地随顺观察。行叫做不正确地随顺观察。不行叫做不正确地随顺观察。就像这样，名是名的自性空，空性不是空。色是自性空，空性不是空。直到识也是自性空，空性不是空。那为什么呢？因为色的空性不是色。色不是空性之外的。色即是空性。空性即是色。同样直到识也是如此。那为什么呢？就像这样，菩提萨埵的名叫做，菩提萨埵叫做，般若波罗蜜多叫做，菩提叫做，色叫做乃至识叫做，这些只是名而已，自性不生不灭，不是完全染污，不是完全清净。在般若波罗蜜多中修行的菩提萨埵，从生不正确地随顺观察，直到完全清净不正确地随顺观察。那为什么呢？因为在虚假的名上，对那些法分别观察后，用暂时的名来随顺施设。如何随顺施设，就如何显现执着。菩提萨埵不正确地随顺观察一切名。因为不正确地随顺观察，所以没有显现执着。对此，为了对治无实有分别念，宣说了菩提萨埵本身存在等等，因为存在的词是实有的意思。为了对治对实有的分别念，从菩提萨埵不正确地随顺观察，直到不行叫做不正确地随顺观察之间进行了宣说，因为遮止了人与法的实有。为了对治增益的分别念，宣说了就像这样名是自性空，因为不是真实的遍计
English
Incorrectly following observation. Bodhi is incorrectly following observation. Practice is called incorrectly following observation. Non-practice is called incorrectly following observation. Just like this, name is empty of its own nature, emptiness is not empty. Form is empty of its own nature, emptiness is not empty. Until consciousness is also empty of its own nature, emptiness is not empty. Why is that? Because the emptiness of form is not form. Form is not other than emptiness. Form itself is emptiness. Emptiness is form. Likewise, it is the same until consciousness. Why is that? Just like this, the name of Bodhisattva is called, Bodhisattva is called, Prajnaparamita is called, Bodhi is called, Form is called until consciousness is called, these are just names, self-nature is neither born nor ceases, it is not completely defiled, it is not completely purified. A Bodhisattva who practices in Prajnaparamita, from birth incorrectly following observation, until completely purified incorrectly following observation. Why is that? Because on false names, after separately observing those dharmas, temporarily names are subsequently assigned. How subsequently assigned, so it appears clinging. Bodhisattva incorrectly following observation all names. Because incorrectly following observation, so there is no appearing clinging. To this, in order to counteract the unreal conceptualization, it is said that Bodhisattva himself exists, etc., because the word existence is the meaning of reality. In order to counteract the conceptualization of reality, from Bodhisattva incorrectly following observation, until non-practice is called incorrectly following observation, it was declared, because it prevents the reality of person and dharma. In order to counteract the conceptualization of superimposition, it is said that just like this name is empty of its own nature, because it is not true parikalpita.
Chinese
因为遮止了周遍计度的自性之故。为了遣除诽谤的分别，宣说了“并非以空性”，因为那个名称周遍计度的自性，是与它分离的缘故。为了遣除一体性的分别，宣说了“凡是色的空性，那个不是色”，乃至“凡是识的空性，那个不是识”，因为自性不是他体的缘故，色等是周遍计度的自性，空性是圆成实的。为了遣除他体性的分别，宣说了“空性之外，色也不是其他的，色即是空性，空性即是色”，乃至识，因为是周遍计度的自性的相，不离于它的缘故。为了遣除自性的分别，宣说了“例如，色”乃至“识，这仅仅是名称”，因为除了言说之外，没有所言说的自性之故。为了遣除差别的分别，宣说了“自性不生”乃至“清净也未曾如实见”，因为遮止了生等的差别的相之故。为了遣除如名而于义中分别，宣说了“对虚假之名，将那些法各自辨别后，以新起之名而随顺施设”等。为了遣除如义而于名中分别，宣说了“菩萨的那些名称，全部未曾如实见，因为未曾如实见，所以没有现前耽著”，因为如果不如实见义而于名中，则没有现前耽著之故。不分别的体性有三种，即执为满足的不分别等。其中，异生诸众，从无常性等某些法性开始，穷尽心意，决定“此即如此”，并且获得完全满足而
English
Because the nature of the parikalpita is negated. To counteract the imputation of slander, it is said, "Not by emptiness," because that name, the nature of the parikalpita, is always separate from it. To counteract the imputation of oneness, it is said, "Whatever is the emptiness of form, that is not form," up to "Whatever is the emptiness of consciousness, that is not consciousness," because the nature is not other. Form and so on are the nature of the parikalpita, and emptiness is the parinispanna. To counteract the imputation of otherness, it is said, "Form is not other than emptiness, emptiness is form, form is emptiness," up to consciousness, because it is the characteristic of the nature of the parikalpita, and it is not separate from it. To counteract the imputation of self-nature, it is said, "For example, form" up to "Consciousness, this is merely a name," because there is no nature of what is said apart from speech. To counteract the imputation of difference, it is said, "By nature, it is not born" up to "Purity is also not truly seen," because the characteristics of difference, such as birth, are negated. To counteract the imputation of meaning according to name, it is said, "For a false name, after distinguishing those dharmas separately, one subsequently applies a temporary name," and so on. To counteract the imputation of name according to meaning, it is said, "All those names of bodhisattvas are not truly seen, and because they are not truly seen, there is no attachment," because if one does not truly see meaning in name, there is no attachment. The nature of non-discrimination is threefold, namely, non-discrimination that takes satisfaction as sufficient, and so on. Among them, ordinary beings, starting from some dharma nature such as impermanence, exhaust their minds, determine "This is so," and obtain complete satisfaction.