Tibetan
ན་ལས་གསུམ་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྩོལ་བཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་དྲུག་ནི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཅ་ཅོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བཞིས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དྲུག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་གནས་དང་བཅས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་འདུན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་པ་འདི་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མཁྱེན་པ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཟག་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ཡང་དང་ཡང་དེ་ལ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་བ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གང་དག་གིས་འཕགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གནས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་བདག་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པས་ནི་དགེ་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཐ་མས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་
Chinese
那么这三种业，因为智慧先导和智慧随行，所以没有未被授记的业。其中，因为智慧完全生起，所以是智慧先导。因为与智慧一同运行，所以是智慧随行。另外，阿罗汉仅仅依靠努力无法证悟三时的一切所知事物，因此他的智慧见有所滞碍。也无法证悟一切，因此他的智慧见有所障碍。如来仅仅依靠努力就能证悟三时的一切所知事物，因此这些被称为佛陀的十八不共法。其中，这前六种是身语意事业的无与伦比的清净，是圆满具足的正定等等。其中，所谓“没有错乱”是指从身的事业完全清净而开始的。所谓“没有喧嚣”是指从语的事业完全清净而开始的。所谓“没有遗忘”、“没有异想”、“没有心不平等”、“没有不观察的舍”这四种，应当理解为是意的事业完全清净的缘故。从所谓“没有意欲衰退”到所谓“没有解脱衰退”之间的六种，是指如来的根与处所和合，与果和合，对于未获得的完全没有衰退，是圆满具足的正定等等。其中，处所是意欲。果是解脱。根应当理解为是精进等等。身体的业、语的业和意的业全部都是智慧先导并且智慧随行，这三种是指无与伦比的事业，是圆满具足的正定等等。从所谓“对于过去时没有执着没有障碍的智慧”到所谓“对于现在时”这三种是指安住于智慧，是无与伦比的圆满具足的正定等等。对于蕴、界、处的一切行相的遍知
English
Then, these three karmas, because of wisdom preceding and wisdom following, there is no unpredicted karma. Among them, because wisdom completely arises, it is wisdom preceding. Because it runs together with wisdom, it is wisdom following. Furthermore, an Arhat cannot realize all knowable things of the three times merely by effort, therefore his wisdom seeing is obstructed. Also, he cannot realize everything, therefore his wisdom seeing is hindered. The Tathagata can realize all knowable things of the three times merely by effort, therefore these are called the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Among them, the first six are the incomparable purity of body, speech, and mind activities, which are the perfect samadhi and so on. Among them, the so-called "no confusion" refers to starting from the complete purity of the body's activity. The so-called "no noise" refers to starting from the complete purity of the speech's activity. The four so-called "no forgetting," "no different thoughts," "no unequal mind," and "no unexamined equanimity" should be understood as being due to the complete purity of the mind's activity. The six from "no decline of desire" to "no decline of liberation" refer to the Tathagata's faculties being in harmony with the place and in harmony with the result, with no decline at all for what has not been obtained, which is the perfect samadhi and so on. Among them, the place is desire. The result is liberation. The faculties should be understood as diligence and so on. All the activities of body, speech, and mind are wisdom preceding and wisdom following, these three refer to the incomparable activity, which is the perfect samadhi and so on. The three from "wisdom without attachment or obstruction to the past time" to "to the present time" refer to abiding in wisdom, which is the incomparable perfect samadhi and so on. The complete knowledge of all aspects of the aggregates, elements, and sources
Chinese
所谓“获得”，是指对于蕴等自性、差别之相以及究竟的分类，知晓并成就的同义词。这些通过显现成就的处所、显现成就者的人以及显现成就的方法完全显示出来。显现成就的方法是，如所安立般多次作意，如所显示般心平等安住，并反复安住于此，是为同义词。例如，想要显现成就无量，通过慈爱之心等无有，无与伦比等所显示的，依靠禅定而思，通过作意而增多。同样，想要显现成就神通等，通过成为一体而变为众多等安立，通过作意而增多，应如此结合。无量等这些功德有两种：靠近自己的事业而安住，是指哪些圣者以各自的方式行持舍弃不顺品等事业。从安住中转变，是指以最寂静、无分别的智慧所摄持，无有对境的无量等，哪些在现法中安乐而住。其中，无量等舍弃不顺品，是指害心、恼害、不喜、随贪、忿怒，依次对应。这四种无量是慈爱，因为这些与利益有情之事相顺应。因此，在它们的处所，以慈悲之心安住于一切有情，从而圆满了福德资粮。正因为如此，对于成熟一切有情之事不感到厌倦，因为以慈悲之心对待一切有情而不顾及自身。从解脱中，两种显现成就化身之道。第三种是善妙的化身不会被一切烦恼所染污。四种无色解脱不执著于寂静的解脱。最后一种是圣者的安住，最极寂静的处所。
English
The term "attainment" refers to the synonym for knowing and accomplishing the ultimate nature, characteristics, and classifications of the aggregates and so forth. These are fully revealed through the place of manifest accomplishment, the person who accomplishes manifest accomplishment, and the means of manifest accomplishment. The means of manifest accomplishment is to repeatedly contemplate as it has been established, to abide in equanimity of mind as it has been shown, and to repeatedly abide in that, which is a synonym. For example, wanting to manifestly accomplish the immeasurable, through what is shown by loving-kindness and so forth, without, unparalleled and so forth, relying on meditation and thinking, one increases through contemplation. Similarly, wanting to manifestly accomplish clairvoyance and so forth, through becoming one and transforming into many and so forth, one increases through contemplating the establishment, and should combine it thus. These qualities such as the immeasurable are of two kinds: abiding close to one's own activity is when those noble ones perform the activity of abandoning unfavorable factors in various ways. Transforming from abiding is when those immeasurables without an object, gathered by the most peaceful, non-conceptual wisdom, abide happily in the present dharma. Among them, the immeasurables abandon unfavorable factors, which refer to harmful intent, malice, displeasure, attachment, and anger, in that order. These four immeasurables are called loving-kindness, because they accord with the benefit of sentient beings. Therefore, in their place, one abides with compassion for all sentient beings, thereby perfecting the accumulation of merit. Precisely because of this, one does not tire of maturing all sentient beings, because one treats all sentient beings with compassion without regard for oneself. From the liberations, two manifestly accomplish the path of emanation. The third is that the virtuous emanation is not defiled by all afflictions. The four formless liberations do not cling to the peaceful liberations. The last is the abode of the noble ones, the most supremely peaceful place.