Tibetan
།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་གནས་ལེན་བ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཞེད་པ་དེར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དང༌། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཇི་སྲིད་བཞེད་པར་བཞུགས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་བཞེད་པ་དེའི་དུས་ན་ཚེ་དེའི་འདུ་བྱེད་འདེར་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུར་བ་དང༌། མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྔོན་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཡི་གེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོབས་ནི་བཅུ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་མཁྱེན་པ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲ་མ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། །ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ང་ལ་རྒོལ་བའམ། དྲོད་བར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་མི་མཐོང་སྟེ། མཚན་མ་དེ་མི་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་གནས་སོ། །ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞལ་གྱིས་ འཆེའོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་གོ །ང་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་བ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་དོ། ཞེས་བྱ་བ་དང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་བར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དེས་པར་འབྱུང་པའི་ལམ་གང་བཤད་པ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་མ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་སུས་ཀྱང་ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་དོན་ལ་བརྩམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐའ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྒོལ་བ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འཇོག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལ་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། དོན་བཞེད་པ། ཕན་པར་བཞེད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཕན་ པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། རྣ་བ་གཏོད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་དགའ་བ་ཡ་ཡ་པོར་མི་འགྱུར་གྱི་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་སྟེ། གང་འཕགས་པ་བསྟེན་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་འོས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཉོན་ཐོས་དེ་དག་གུས་པར་མི་ཉན་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་བའི་བར་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གུས་པར་མི་ཉན་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པའི་བར་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས་ཐུགས་མི་མཉེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སྟོན་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་བ་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་དེ། བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཤེས་སུ་
Chinese
诸佛薄伽梵们和获得大神通的菩萨们的完全清净的相有四种。其中，如其所愿地获得住处、安住和完全舍弃，是指在任何想要的地方受生，并在那里受生后，加持寿命的行，如其所愿地安住，以及在任何想要的时候，舍弃那个寿命的行，这是按照顺序的。如其所愿地自在所缘的化现和转变，以及如实知晓，是指化现先前未曾出现的色等，以及将先前出现的色等转变为黄金等，以及为了完全领会一切相，这是按照顺序的。如其所愿地自在三摩地的门，是指每一刹那如其所愿地入于其他无数的三摩地。如其所愿地完全获得总持的门，是指在四十二字母中，忆念任何一个字母时，仅凭此就能获得能够讲述一切法类名称的能力，这是总结性的词语。力量有十种：知是处非处的力量，知业自性的力量，知静虑、解脱、三摩地和等至的力量，知根胜劣的力量，知种种胜解的力量，知种种界的力量，知一切行道的力量，知宿住随念智的力量，知死生智的力量，知漏尽智的力量。知是处非处的力量，是指依靠静虑，如实了知一切因和非因，无有执着和障碍，显现的等持等。同样，知业自性的力量等，也如实了知一切。
English
The Buddhas, the Bhagavad-ones, and the Bodhisattvas who have attained great super-knowledge have four kinds of completely pure aspects. Among them, "obtaining a place, abiding, and completely abandoning as desired" means taking birth in any place one desires, and after being born there, blessing the activities of life, abiding as long as one desires, and abandoning the activities of that life at any time one desires, this is in order. "Transforming and transforming at will, and knowing correctly" means transforming forms, etc., that have not appeared before, and transforming forms, etc., that have appeared before into gold, etc., and in order to fully understand all aspects, this is in order. "Mastering the gate of samadhi as desired" means entering into countless other samadhis as desired in each moment. "Completely obtaining the gate of total retention as desired" means that among the forty-two letters, when one remembers any letter, one can obtain the ability to speak all the names of the Dharma categories only by this, which is a summary word. There are ten powers: the power of knowing what is and is not the case, the power of knowing the nature of karma, the power of knowing meditation, liberation, samadhi, and attainment, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing all paths, the power of knowing the wisdom of remembering past lives, the power of knowing the wisdom of death and birth, and the power of knowing the wisdom of the exhaustion of outflows. The power of knowing what is and is not the case means that relying on meditation, one truly knows all causes and non-causes, without attachment or obstruction, and the manifested samadhi, etc. Similarly, the power of knowing the nature of karma, etc., also truly knows everything.
Chinese
当与显现的无有积聚且无有障碍之等持等相合。无畏有四：我现证菩提，于此，沙门或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或任何人都不会如法反驳我，也看不到使我沮丧的迹象，因未见此迹象，故得安乐，得无畏，得无所畏惧而住。狮子吼于殊胜广大之位，转梵轮，于眷属中如实宣说狮子吼。我诸漏已尽，于此，诸漏未尽，我为声闻所说之障碍法，纵然修习亦不成为障碍，又我为声闻宣说决定出离之义，圣者决定出离，彼出离道非为出离，或行彼道，痛苦彻底止息，亦不成为痛苦之边际，于此，沙门或任何人都不会对我，从“我”至“如实宣说狮子吼”之间，于一一处皆应广说。当知此四无畏是从自利与利他而发起。其中，自利有两种：智慧之差别与断除之差别。利他亦有两种：彻底断除不顺品之法与依止顺品之法。其中，于现证菩提之无畏是智慧之自性，从自利而发起，当知以一切行相，我已现证一切差别之边际，故如是宣说，于一切世间无有如实反驳者，如实获得之等持，如前所说。其余无畏亦当如是相合。所谓一切行相之诸漏，当知是具有习气之烦恼。所谓一切行相之障碍法，是不顺品之方。
English
should be combined with samadhi and the like, which manifest without accumulation and without obstruction. Fearlessness is fourfold: "I have attained complete enlightenment." In this regard, no śrāmaṇa, brāhmaṇa, deva, māra, Brahmā, or anyone else can refute me lawfully, nor do they see any sign that would discourage me. Because they do not see this sign, they attain happiness, attain fearlessness, and dwell without apprehension. He roars like a lion in the supreme and vast position, turns the wheel of Brahman, and truthfully proclaims the lion's roar within the assembly. "My defilements are exhausted." In this regard, "These defilements are not exhausted," and "The obstructive dharmas that I have taught to the śrāvakas, even if practiced, will not become obstructions." Furthermore, "I have declared the meaning of definite liberation to the śrāvakas. The noble one has definitely departed, but that path of departure is not a departure, or by practicing that path, suffering is completely ceased, and it will not become the limit of suffering." In this regard, no śrāmaṇa or anyone else will challenge me, from "I" to "truthfully proclaims the lion's roar," each point should be extensively discussed. It should be known that these four fearlessnesses arise from the benefit of oneself and the benefit of others. Among these, the benefit of oneself is twofold: the distinction of wisdom and the distinction of abandonment. The benefit of others is also twofold: completely abandoning unfavorable dharmas and relying on favorable dharmas. Among these, the fearlessness of attaining complete enlightenment is the nature of wisdom, arising from the benefit of oneself. It should be known that in all aspects, I have realized the limit of all distinctions, therefore, I declare thus. There is no one in all the world who can truthfully refute me, the samadhi that is truthfully attained, as previously stated. The remaining fearlessnesses should also be combined in the same way. The so-called defilements of all aspects should be understood as afflictions with habitual tendencies. The so-called obstructive dharmas of all aspects are the unfavorable side.
Chinese
所有烦恼都要从各个方面去认识。所谓“决定解脱道的所有相”，就是要从加行开始，到究竟道之间去认识。三种近念是：导师慈悲，具有慈悲，心怀利益，心怀饶益。慈悲者对声闻们说：诸比丘，这会带来利益，这会带来安乐，这会带来利益和安乐。当导师这样说法时，那些声闻恭敬地听闻，倾听，全神贯注，修行与法相应的法，如来不会高兴，不会心悦，不会欢喜，如来安住于舍，具有正念和正知，这是第一个不杂染的近念，也是值得圣者依止并向眷属宣说的。另外，导师说法，直到“这会带来利益和安乐”时，那些声闻不恭敬听闻，乃至不修行与法相应的法，如来不会因此感到苦恼，不会不耐，不会不悦，不会不高兴，如来安住于舍，广泛地说，这是第二个。第三个差别是：有些声闻恭敬听闻，修行与法相应的法，有些声闻不恭敬听闻，乃至不修行与法相应的法，如来不会高兴，乃至不会不高兴。这三种近念是为了完全摄集导师的眷属，依次是随顺贪着、嗔恚以及二者的所有烦恼和习气，以及不会出现所有这些，是真实成就的等持等等。三种无守护是：如来身业的行持完全清净，如来没有不完全清净的身业，自己被他人
English
All defilements should be recognized from all aspects. The so-called "all aspects of the path of definite liberation" should be understood from the beginning of the application until the ultimate path. The three close mindfulnesses are: the teacher is compassionate, possessing compassion, desiring benefit, and desiring to be helpful. The compassionate one says to the Shravakas: "Monks, this will bring benefit, this will bring happiness, this will bring benefit and happiness." When the teacher teaches in this way, those Shravakas listen respectfully, pay attention, focus their minds, and practice the Dharma in accordance with the Dharma. The Tathagata will not be pleased, will not be happy, will not be delighted, but will abide in equanimity, possessing mindfulness and awareness. This is the first unmixed close mindfulness, and it is also worthy of being relied upon by the noble ones and taught to the retinue. Furthermore, when the teacher teaches the Dharma until "this will bring benefit and happiness," those Shravakas do not listen respectfully, and do not practice the Dharma in accordance with the Dharma. The Tathagata will not be distressed, will not be impatient, will not be displeased, will not be unhappy, but will abide in equanimity. This is the second, speaking extensively. The third difference is: some Shravakas listen respectfully and practice the Dharma in accordance with the Dharma, while some Shravakas do not listen respectfully and do not practice the Dharma in accordance with the Dharma. The Tathagata will not be pleased, and will not be unhappy. These three close mindfulnesses are for completely gathering the teacher's retinue, in order, following attachment, anger, and all the defilements and habitual tendencies of both, and that all these will not arise, which is the samadhi of true accomplishment, and so on. The three unguarded ones are: the conduct of the Tathagata's bodily activity is completely pure, the Tathagata has no bodily activity that is not completely pure, and oneself is known by others.