Tibetan
པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོད་ཀྱང་རུང་མི་གསོད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བདག་གི་སྲོག་གཅོད་པའམ། །མི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་མ་བཤད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དེར་མི་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་པར་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་བོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞིང་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་བདེན་པས་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དེ། བསམ་གཏན་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་བར་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་ལས་གནས་པ་ཐོག་མར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། སོ་སོར་རང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་ས་དྲུག་པོ་དག་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་ས་བདུན་པོ་དག་ལ་བསྒྲིམས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་མཚན་མ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར
Chinese
因此，应当了解，（他们）按照顺序投生于那五个净居天。所谓“杀也可以，不杀也可以”，是指自己杀自己的生命，或者不杀的同义词。所谓“从在可见之法中安乐而完全退失”，是指从世间的禅定中退失的同义词。所谓“调伏诸根”，是指使之获得伟大，是使之锐利的同义词。因此，没有说不忿怒之性具有完全调伏诸根的资格，因为自性诸根锐利。菩萨是在欲界中行持，在色界中行持，而不是在无色界中行持，因为不是使有情成熟之处，所以不生于获得神通差别之处。所谓“断除无色界之禅定”，是指舍弃生于无色界的等持之同义词。以禅定的谛实而安住，就是没有完全退失，因为精通于从禅定中回转，为了使有情成熟，所以应当了解菩萨也生于欲界。所谓“菩萨的一切行持”，是指从安住在兜率天开始，直到战胜魔军为止。所谓“佛陀的行持”，是指从现证菩提开始，直到大般涅槃为止。以信欲行持的菩萨，是指从种姓地开始，最初发大愿，直到未进入极喜地之间，因为各自没有获得出世间法。以增上意乐行持者，是指在十地中获得出世间法，因为意乐清净。以相行持者，是指在那六地中不乐意地与相混合。以无相行持者，是指在那七地中精勤，尽其所能不出现一切相。以无功用行持者，是指在剩余的地上获得从异熟所生的无分别智慧。
English
Therefore, it should be understood that (they) are born in those five Pure Abodes in order. The so-called "killing is also okay, not killing is also okay" refers to the synonym of oneself killing one's own life, or not killing. The so-called "completely falling away from dwelling happily in the visible dharma" refers to the synonym of falling away from worldly meditations. The so-called "taming the senses" refers to making them attain greatness, which is the synonym of making them sharp. Therefore, it is not said that the nature of non-anger has the qualification of completely taming the senses, because the nature of the senses is sharp. Bodhisattvas practice in the desire realm and in the form realm, but not in the formless realm, because it is not a place to ripen sentient beings, so they are not born in the place where they obtain the distinction of supernormal powers. The so-called "abandoning the meditation of the formless realm" refers to the synonym of the samadhi of abandoning birth in the formless realm. Abiding by the truth of meditation is precisely not completely falling away, because one is skilled in turning back from meditation, and in order to ripen sentient beings, it should be understood that Bodhisattvas are also born in the desire realm. The so-called "all the conduct of Bodhisattvas" refers to starting from residing in Tushita Heaven until conquering the armies of Mara. The so-called "conduct of the Buddha" refers to starting from manifest enlightenment until the great complete Nirvana. The Bodhisattva who practices with aspiration refers to starting from the lineage ground, initially making great vows, until not entering the Extremely Joyful Ground, because they have not individually attained the transcendental dharma. The one who practices with higher intention refers to obtaining the transcendental dharma in the ten grounds, because the intention is pure. The one who practices with signs refers to being unwillingly mixed with signs in those six grounds. The one who practices without signs refers to diligently striving in those seven grounds, and as much as possible, all signs do not appear. The one who practices without effort refers to obtaining the non-discriminating wisdoms arising from the maturation on the remaining grounds.
Tibetan
་རོ། །ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བའོ། །རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་སའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཁུངས་ནི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་མདོ་ལས་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། རྒྱང་རིང་པོ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་མོ། །གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མོ། །ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤིང་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་གདགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤོང་ བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བར་མ་དག་ལ་མི་གདགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པར་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མ་ལུས་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བ་ཐ་མས་བསྡུས་པའི་མོས་པ་དང༌། དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མོས་པ་དང་དད་པ་ཐོབ་པས་བདེན་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
Chinese
若。一下子确定发出，就是一下子舍弃在三界中行走的烦恼的形态。名为“形态”是指想要通过修习来舍弃。以及在色界和无色界中行走的大中的大一下子舍弃。同样，小中的小之间也是如此，如同通过见道舍弃一样。不像世间道那样，因为地的形态的差别而各不相同，这是“不是”这个词的意义。这里的来源是，在《指端经》中，从“无论是何种色”开始，直到“识”的过去、未来和现在，广泛地讲述到“遥远”和“接近”之间，将所有这些汇集在一起，成为一个部分。合为一个。总为一个。归为一个。成为一个蕴。做成一个部分，并且成为一个蕴之后，这样如实地教导说：这一切都是无常的，这一切都是痛苦的，就像广泛宣说的那样。那是第一个果。只安立最后的两个，因为那两个是完全舍弃了三界中的见道和修道所要舍弃的一切，所以按照次第。不安立中间的那些，因为那些是为了见到真谛，通过修道所要舍弃的欲界中的有余和无余都已舍弃而完全分开的缘故。就一下子确定发出的角度而言，从分别的经中，应当了知在入流果之下安立阿罗汉。因为对一切都没有完全脱离贪欲，所以如果不能在现法中获得一切智，就因为想要迅速完全从痛苦中解脱出来，凭借愿力的力量而生于欲界。安立现观有十种形态，其中法现观是依于他语的力量，对于依于真谛的力量的法，获得与解脱分相符的、以最小的来概括的信解和极大的信心，像这样，因为对他获得了信解和信心，所以对于那些真谛，通过法现观而成为现观，这是词的意义。
English
Ro. Determining to emit all at once means abandoning all at once the forms of afflictions that operate in the three realms. The term "form" implies the intention to abandon through cultivation. Similarly, abandoning all at once the great among the great that operate in the realms of form and formlessness, and likewise, even between the small among the small, is like abandoning through seeing. It is not like the worldly path, where there are differences due to the distinctions of the forms of the earth; this is the meaning of the word "not." The source here is from the Sutra of the Fingertip, starting from "whatever form it may be," up to the past, future, and present of "consciousness," extensively explaining from "far away" to "near," gathering all of these together into one part. To make one. To sum up as one. To make one aggregate. Having made one part and having made it into one aggregate, one should thus correctly teach: "All of this is impermanent; all of this is suffering," as it is extensively taught. That is the first fruit. Only the last two are posited, because those two are completely separated by having abandoned all that is to be abandoned by seeing and cultivation in the three realms, so it is in order. The intermediate ones are not posited, because those are separated by having abandoned with remainder and without remainder what is to be abandoned by the cultivation of seeing the truth, which operates in the desire realm. From the perspective of determining to emit all at once, from the Sutra of Distinctions, one should understand that the Arhat is posited below the fruit of Stream-enterer. Because one has not completely separated from desire for all, if one does not attain omniscience in this very life, one is born in the desire realm by the power of aspiration, in order to quickly and completely pass beyond suffering. The establishment of realization has ten aspects. Among these, the Dharma-realization is based on the power of the words of others. For the Dharmas that are based on the power of truth, one obtains faith and great confidence that are in accordance with the aspect of liberation, summarized by the smallest. Thus, because one has obtained faith and confidence in it, for those truths, one becomes realized through Dharma-realization; this is the meaning of the word.