Tibetan
་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཟད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཟ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ལྟ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྨས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པས་བཅད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྒོལ་ན་རྒྱལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟིའི་ལྟ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་མི་གསུང་བ་ལ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ ལྟ་བ་ནི་བསྙད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་བྱ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བརྟས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་དག་གི་བཅུ་བདུན་ཡིན་ཡང་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་ཡིན་ཡང་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱི། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་དུ་དེ་དག་སྔར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེར་ཡང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པས་བཟུང་
Chinese
不给予的见解，即不是方法而行事，因为不会得到那样的结果。无罪过的见解和决定的见解，是遮蔽等的见解，因为邪恶的修行不可能穷尽。享用权力的见解和极度扰乱的见解，是不善业增长的见解，因为对于与神圣的法和梵天同等行事，以邪恶修行的方式诽谤会得到很大的罪过。颠倒的见解和增长的见解，是没有结果的见解，因为对于安置非真实的法性进行执着，以及使他人执着，不会得到差别。不承认的见解和恶劣欺骗的见解，是以断灭来决定的见解，因为以非理性的方式反驳不可能获胜。恭敬的见解是诽谤的见解，因为对于没有说的事情强加于人。愚昧坚固的 见解是不是辩解的见解，因为对于邪恶显现执着，以及阻止有意义的谈话，因为没有意义。根本的见解是大的见解，因为从那以后所有成为见解的对象都会变得非常稳固和广大。所有二十七种见解都是显现的傲慢的见解，因为由非真实的显现的傲慢所引发。因此，在那部经中，在其下说这些十七种也会变成十种。十种也会变成十七种。二十七种也会变成一种。一种也会变成二十七种。第八品。一切法无自性，如此这些不是自己产生的，但并不是遮止依赖于因缘而产生。在哪里自性，那些先前产生的自性，在那里它们也不能产生，所以是无自性的。获得而未失去的和现在产生的，也因为不住于自己的自性，所以是无自性的。没有见到真理的人们，对于诸法的自性，如孩童般执着于以名相显说戏论的习气之门所执持的
English
The view of not giving, which is acting without method, because one will not obtain such a result. The view of being without fault and the view of determination are the views of obscurations, etc., because evil practice cannot be exhausted. The view of enjoying power and the view of extreme disturbance are the views of increasing non-virtue, because for acting equally with the sacred Dharma and Brahma, one will obtain great sin by slandering in the manner of evil practice. The inverted view and the increasing view are the views without result, because for establishing the non-true nature of Dharma, there is no difference in holding on to it and causing others to hold on to it. The view of not admitting and the view of evil deception are the views determined by annihilation, because it is impossible to win by arguing in an irrational way. The view of reverence is the view of slander, because one imposes on others what was not said. The view of firmly established ignorance is the view of not arguing, because one is manifestly attached to evil, and because one prevents meaningful talk, because it is meaningless. The fundamental view is the great view, because from then on all that becomes an object of view will become very firm and vast. All twenty-seven views are the views of manifest arrogance, because they are caused by the non-true manifest arrogance. Therefore, in that very sutra, it is said below that these seventeen will also become ten. Ten will also become seventeen. Twenty-seven will also become one. One will also become twenty-seven. Eighth fascicle. All dharmas are without intrinsic nature, thus these are not produced by themselves, but it is not a negation of arising in dependence on conditions. Where there is intrinsic nature, those intrinsic natures that arose earlier, there too they cannot produce, therefore they are without intrinsic nature. Those that are obtained and not lost and those that arise now are also without intrinsic nature because they do not abide in their own intrinsic nature. Those who have not seen the truth, for the intrinsic nature of the dharmas, like children, hold on to what is held by the door of the habits of elaboration of manifest expression of characteristics.
Tibetan
བ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཀུན་རྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕེ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ལྟའི། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་ན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་གང་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འོད་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དུས་གཞན་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་གང་ལ་ལ་ནས་བསྔགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ལ་ལ་སྨོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྣམ་པར་འབྱོར་བ་བསྔགས་སོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་གིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །འགྱོད་པས་བསྒྲིབས་པ་ལ་ནི་གང་དག་སྔས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུ་བ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དོར
Chinese
由于远离了与“有”相符的自性，所以是无自性。再说，所谓的“一切法”有三种自性。其中，遍计所执的自性是没有自性的，因此，由于没有自性自性，所以是无自性。依他起性是依赖于因缘，所以不是自己产生的，因此，由于不是自己产生的，所以是生无自性，因此是无自性。圆成实性是清净的对境，并且是没有依他起和遍计所执之相的自性，因为是胜义谛，并且是无自性，所以是极端的。胜义谛无自性，所以是无自性。如此看待一切法都是无自性的，但并不是在任何情况下都认为是无相的。此外，在大乘中，如来的一切密意总共有四种。即：对平等性的密意，如所说“我于彼时亦成正等觉，名号为能见”，因为法身没有差别。对其他时间的密意，如那些在极乐世界祈愿的人，他们将会生于彼处，以及如来无垢月光，仅仅忆念其名号，必定获得无上正等菩提，这是对其他时间的密意。对其他意义的密意，如所说的一切法都是无自性的，未生等等，因为不是按照字面意思。对众生的意乐的密意，如有些人赞叹，有些人则轻蔑那些仅仅满足于少许功德善根的人。同样，对于行淫欲者，则赞叹佛土的庄严。对于行我慢者，则有些佛陀特别赞叹圆满。对于被后悔所蒙蔽者，则说那些损害佛和菩萨的人，也都会接近天界。对于不决定种性者，则舍弃声闻的意乐。
English
Because it is devoid of that nature which accords with "being," it is without nature. Furthermore, the so-called "all dharmas" have three natures. Among these, the nature of the completely imputed is without its own characteristic. Therefore, because there is no nature of its own characteristic, it is without nature. The dependent nature does not arise by itself because it relies on conditions. Therefore, because it does not arise by itself, it is without the nature of arising, and therefore it is without nature. The thoroughly established is a pure object and is a nature without the characteristics of the dependent and the completely imputed. Because it is the ultimate truth and is without nature, it is extreme. The ultimate truth is without nature, therefore it is without nature. Thus, all dharmas are viewed as being without nature, but it is not the case that they are considered to be without characteristics in every way. Furthermore, in the Great Vehicle, all the intentions of the Tathagata are generally fourfold. That is to say, the intention of equality, as it is said, "At that time, I also became a perfectly enlightened Buddha, named 'Able to See,'" because there is no difference in the Dharmakaya. The intention of another time, such as those who make aspirations in the realm of Sukhavati, they will be born there, and the Tathagata Immaculate Moonlight, merely holding his name, will surely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is the intention of another time. The intention of another meaning, such as all dharmas are without nature, unborn, and so forth, because it is not according to the literal meaning. The intention of the thoughts of beings, such as some praise and some despise those who are content with only a little merit and roots of virtue. Similarly, for those who engage in desire, the splendor of the Buddha-field is praised. For those who engage in pride, some Buddhas especially praise perfection. For those obscured by regret, it is said that all those who harm the Buddhas and Bodhisattvas will also approach the heavens. For those of uncertain lineage, the intention of the Hearers is abandoned.