Tibetan
་བ་ནི་སྟོན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ལུས་རྟོན་པ་དང། སེམས་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བ་རྟོན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་རྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྟོན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་རྟོན་པ་དང༌། དམན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ སྦྱོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་དང༌། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་རྟོན་པ་དང༌། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། ཚོགས་སྡུད་པ་རྟོན་པ་དང༌། ས་ལ་འཇུག་པ་རྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཐ་དད་པས། གསུམ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྔོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་བར་སྒྲུབ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་རྟོན་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ལེན་པའི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་རྟོན་པ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམན་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་རྟོན་པ་ནི་ སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་ལྷག་པར་བྱེད་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་སྡུད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུས་པ་རྣམས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བཤད་པ་གང་གིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་མ་བྱས་སོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་བདུན་ཏེ། རྩ་བའི་སྦྱིན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རིགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླངས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་པའི་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་པའོ། །འཛིན་པ་ངན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ངན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་མཐུའི་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ལག་པ་བརྐྱང་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པའོ། །སོ་སོར་རིག་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་པའི་སྟེ། སྦྱིན་པ་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་མོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀྱེ་མའོ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག་ཤིག་སྙམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག་ཤིག་སྙམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་གང་སྦྱིན་པས་ཕྱུག་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །གང་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བརྩམས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་འདིས་བསྡུས་པ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྟག་པར་བྱའོ། ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ
Chinese
那十八位导师将六度进行详细区分，应该这样理解。十八种分别念是：依赖身体，依赖心，依赖善，依赖善趣，依赖菩提，依赖慈悲，依赖不舍弃众生，依赖完全舍弃下劣心，依赖于不生之法忍，依赖于善根的 结合，依赖于如实成就善根，依赖于善根不尽，依赖于对善根完全不厌倦，依赖于一切愿望皆得实现，依赖于积聚资粮，依赖于入地，依赖于如实成就佛法，依赖于成就佛的事业。布施等各有三种差别，应知按三三的顺序进行归纳。其中布施有三种：财物布施，无畏布施，法布施。戒律有三种：防护戒律，积聚善法戒律，饶益有情戒律。忍辱有三种：对于损害不以为意的忍辱，安受痛苦的忍辱，于法 निश्चित 忍辱。精进有三种：盔甲精进，加行精进，饶益有情精进。禅定有三种：为求现法安乐住之禅定，为求现证神通之禅定，饶益有情之禅定。智慧有三种：缘于世俗之智慧，缘于胜义之智慧，缘于有情利益之智慧。其中，财物布施是依赖身体，因为用食物、饮料等资具来利益所取的身体。无畏布施是依赖心，为了使心远离不悦意的差别，为了成办心的舒畅。其他也应如此类推。下劣心是指菩萨…
English
The eighteen teachers should be regarded as elaborately distinguishing the six perfections. The eighteen discriminations are: relying on the body, relying on the mind, relying on virtue, relying on happy migrations, relying on enlightenment, relying on compassion, relying on not abandoning sentient beings, relying on completely abandoning inferior thoughts, relying on forbearance towards the unborn dharma, relying on association with virtuous roots, relying on truly accomplishing virtuous roots, relying on inexhaustible virtuous roots, relying on complete non-weariness towards virtuous roots, relying on the fulfillment of all aspirations, relying on accumulating collections, relying on entering the ground, relying on truly accomplishing the Buddha's dharma, relying on accomplishing the Buddha's deeds. Giving, etc., each has three distinctions, and it should be known that they are summarized according to the order of three and three. Among them, there are three types of giving: material giving, fearlessness giving, and dharma giving. There are three types of discipline: the discipline of guarding, the discipline of accumulating virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. There are three types of patience: patience that does not mind harm, patience that accepts suffering, and patience that is certain in the dharma. There are three types of diligence: armor diligence, application diligence, and diligence to benefit sentient beings. There are three types of meditation: meditation for dwelling in bliss in the visible dharma, meditation for manifesting supernormal knowledge, and meditation for benefiting sentient beings. There are three types of wisdom: wisdom that focuses on the conventional, wisdom that focuses on the ultimate, and wisdom that focuses on the benefit of sentient beings. Among them, material giving is relying on the body, because it benefits the body that is taken with food, drink, and other resources. Fearlessness giving is relying on the mind, in order to separate the mind from unpleasant differences, in order to accomplish the comfort of the mind. Others should be applied in the same way. Inferior mind refers to the Bodhisattva...
Chinese
由于轮回的痛苦而完全厌倦，这是声闻和独觉的心。完全舍弃它所依赖的是，应理解为安忍于接受痛苦。不尽的善根是，为了所有众生的利益而更加努力，因此只要轮回存在，并且不完全放弃无余涅槃的境界。它所依赖的是，应理解为为了众生利益而精进。积聚资粮是，依靠已获得的，对于那些没有平等安住的心，应使之平等安住；对于已经平等安住的心，为了使之解脱，应广为布施教诲和随后的指示。它所依赖的是，为了众生利益而禅定。入地是，以对法的信奉为先导的讲述，通过它使资粮完全圆满，从而进入极喜地。它所依赖的是，以世俗谛为对境。其余的，为了善加结合而没有结合。此外，详细的区分是七种布施：根本的布施是种姓阶段的菩萨的布施波罗蜜多，因为仅仅依靠种姓而布施。领受的布施是发心阶段的，因为依靠正确领受愿望而布施。随顺的布施是成办自他利益的阶段。没有恶见的布施是完全证悟彼者之义的阶段，因为没有对施主等分别念的执着恶见。没有完全执着的布施是神变的阶段，不完全执着外在的财物，也通过如虚空藏等的等持，向虚空伸出手，如所希望的那样降下珍宝等的雨。个别明辨的布施是完全成熟的阶段，因为与布施调伏的方式相符而布施。大布施是无上菩提的阶段，因为是无上的。 同样，应理解为将智慧等也如理如实地结合起来。
English
Being utterly weary of the suffering of samsara is the mind of the Hearers and Solitary Realizers. Relying on completely abandoning that is to be known as patience that accepts suffering. The inexhaustible root of virtue is to exert oneself especially for the sake of all sentient beings, so as long as samsara exists, and not to completely abandon the realm of nirvana without remainder. Relying on that is to be known as diligence in working for the benefit of sentient beings. Accumulating collections is, relying on what has been attained, to cause those whose minds are not equally settled to be equally settled, and to bestow teachings and subsequent instructions extensively for the sake of liberating those whose minds are equally settled. Relying on that is meditation for the sake of sentient beings. Entering the ground is the exposition that has faith in the Dharma as its precursor, through which the collections are completely perfected, and thus one enters the Joyful Ground. Relying on that is focusing on the conventional truth. The remainder has not been combined for the sake of combining well. Furthermore, the detailed distinctions are seven kinds of giving: The root giving is the giving perfection of a bodhisattva in the stage of lineage, because it is giving based solely on lineage. The giving of taking is in the stage of generating the mind of enlightenment, because it is giving based on properly taking vows. The giving of following is in the stage of accomplishing the benefit of oneself and others. The giving without bad grasping is in the stage of completely realizing the meaning of that alone, because there is no bad grasping of clinging to conceptualizations of the giver and so forth. The giving without complete grasping is in the stage of power, without completely grasping external objects, and also through samadhis such as the treasury of space, extending one's hand to the sky and raining down jewels and so forth as desired. The giving of individual discernment is in the stage of complete maturation, because it is giving in accordance with the way of taming giving. The great giving is in the stage of supreme enlightenment, because it is unsurpassed. Likewise, it should be understood that wisdom and so forth should be combined appropriately.
Chinese
总而言之，布施等能摄持菩萨地的缘故。其中，以度（波罗蜜多）来摄持种类，这只是个例子。布施度等，应当知道是以种姓的相来摄持的。以发心来摄持，是因为以殊胜的发心来摄持的缘故。发心有两种，非殊胜的和殊胜的。其中，非殊胜的，是指“唉呀！我愿证得无上圆满正等觉”的想法。殊胜的，是指“愿我如此圆满布施度”的想法，乃至“智慧度”之间。应当了知以这殊胜的发心摄持了度，因为这是它们的因。在摄持自他利益方面，凡是以布施来完全摄持富人，这是自利。凡是以为他人准备资具来随顺摄持，这是利他。其余的摄持也应当像这样了知。以胜义谛来摄持，从法界开始，是因为如来藏是布施等共同的体性的缘故。从智慧的积聚开始，是为了成就一切智智的器皿的缘故。从完全摄持智慧开始，是为了完全成就一切智智的缘故。从随顺智慧开始，是因为这五者都与智慧度相顺的缘故。从智慧的体性开始，是因为智慧度是真实智慧的自性的缘故。这样，如来藏和真实智慧的自性，胜义谛是由布施等摄持的，应当这样了知。以这个例子来阐述摄持，其余的应当进行考察。 不相应的方面是悭吝、破戒、嗔恚、懈怠、散乱和恶慧，与布施等依次对应。此外，度所摄持的善根