Tibetan
ཞི་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པས་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེན་པ་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བར་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བདེ་བར་སྦྱོར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་མི་འདྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སྤྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཁོར་བ་ཁས་བླངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བླག་ཏུ་བཟོད་པས་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །བསམ་གཏན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཡིད་བདེ་པ་དང་བཅས་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ནང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་སྟེ། ཤེས་རབ་མེད་ལ་བསམ་གཏན་མེད། །ཅེས་ཚིག་སུ་བཅད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རགས་སྟེ་། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཐོག་མར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་པས་བསམ་གཏན་རགས་པའི་བར་དུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཕྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ངེས་ཚིག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་གནོད་པས་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཟད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ། བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡང་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་སྤོབས་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྟོབས་དང་ཁ་དོག་ཉེ་བར་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཏུང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཏུང་བ་སྦྱིན་པའོ། །བདེ་བ་དང་འབྱོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ་སྦྱིན་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་མདོག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྦྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མར་མེ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྙན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སིལ་སྙན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སིལ་སྙན་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲིས་བྱུག་པའི་ཕྱིར་སྤོས་དང་བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་བྱུག་པ་སྦྱིན་པའོ། །གཟུགས་དང་སྤོབས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའི། །ལུས་ཀྱི་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱེ་མ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་མ་སྦྱིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལ་རོ་བྲོ་བ་ཐས་ཅད་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང༌། སྐྱབས་དང༌། གོན་དང༌། དཔུང་གཉེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྦྱིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིམས་ཆ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མལ་ཆ་སྦྱིན་པའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་རྡོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྟན་སྦྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པའོ། །མི་རྒ་མི་འཆི་བའི་བདུད་རྩིའི་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ན་བ་དང་སྨན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སྦྱིན་ པའོ། །རང་དབང་དང་རང་ཉམས་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་པོ་དང་བྲན་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་
Chinese
直到寂静为止。如此， 具有戒律者，因布施能增益，而戒律能损减，故布施得以完全清净。如是，对于摄受菩萨者，以远离恼害之资具安乐饶益，应知以戒律之力，布施得以完全清净。如是，具有忍辱者，由他人损害，亦不毁坏学处之根本，故戒律得以完全清净。发起精进，为欢喜之力的缘故，而承诺轮回者，能轻易忍受令有情颠倒之痛苦，故忍辱得以完全清净。禅定者，以具足安乐及心悦，而将一切善法结合，故精进得以完全清净。发起精进，具有智慧者，观察众多法相后，于内寂静，由三摩地增盛，故禅定得以完全清净。因经文中说：无慧则无禅。应如粗显之次第，亦如次第，次第而知。布施是一切之中最粗显者，故首先安立布施。其后，由忍辱等，戒律粗显。如是，由智慧，直到禅定粗显为止。智慧是一切之中最微细者，故于一切之最后安立。定义是，为何称布施为布施波罗蜜多？乃因布施广大、无过失、无垢染，故称为布施波罗蜜多。其中，布施广大，乃因布施一切内外之事物，且长久布施之故。无过失，乃因已断除以损害而遍寻等过失之故。如圣者无尽慧所说之经中，从布施之穷尽而开始宣说：贤者舍利弗之子菩萨 之布施亦不穷尽，为何？因其无量之故。贤者舍利弗之子菩萨之布施完全清净亦是无量，寿命与
English
Until the state of peace. Thus, For those endowed with discipline, giving benefits, but discipline can diminish them, so giving becomes completely pure. Thus, for the Bodhisattva who receives, providing comfort with resources free from harm, it should be understood that through the power of discipline, giving becomes completely pure. Similarly, for those endowed with patience, even if harmed by others, the root of the training is not destroyed, so discipline becomes completely pure. Having initiated diligence, for the sake of the power of joy, those who have committed to samsara easily endure the suffering of leading beings astray, so patience becomes completely pure. The meditator, with happiness and joy, combines all virtuous dharmas, so diligence becomes completely pure. Having initiated diligence, those with wisdom, having observed many aspects of the Dharma, pacify within, and through the increase of samadhi, meditation becomes completely pure. For it is said in verse: Without wisdom, there is no meditation. It should be understood in the order of grossness, and also in order, according to the sequence. Giving is the grossest of all, so giving is established first. After that, discipline is gross through patience and so on. Similarly, through wisdom, up to the grossness of meditation. Wisdom is the subtlest of all, so it is established last of all. The definition is, why is giving called the Perfection of Giving? It is because giving is vast, without fault, and without defilement, that it is called the Perfection of Giving. Among these, giving is vast because it gives all internal and external things, and because it gives for a long time. Without fault, because it has abandoned faults such as seeking everywhere with harm. As it is said in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intellect, beginning with the exhaustion of giving: The giving of the sons of the venerable Sharadvati, the Bodhisattvas, is also inexhaustible. Why? Because it is immeasurable. The purification of the giving of the sons of the venerable Sharadvati, the Bodhisattvas, is also immeasurable, life and
Chinese
为了力量和安乐和能力和容颜得以稳固，向想要食物的人们布施食物。 为了消除烦恼的贪欲，向想要饮品的人们布施饮品。 为了聚集安乐和富饶的一切事物，向想要乘骑的人们布施乘骑。 为了知惭有愧，以及完全净化黄金般的容颜，向想要衣服的人们布施衣服。 为了圆满如来天神的眼睛，向想要灯火的人们布施灯火。 为了完全清净如来天神的耳朵，向想要乐器的人们布施乐器。 为了以戒律、听闻和禅定的香气涂抹，向想要香和涂香的人们布施香和涂香。 为了获得容貌和勇气以及菩提支的鲜花，向想要花鬘的人们布施花鬘。 为了获得悦意的身体气味，向想要香粉的人们布施香粉。 为了圆满大丈夫相的殊胜滋味，向想要一切滋味的人们布施一切滋味。 为了成为一切有情众生的住所、救护、依靠和亲友，向想要住所的人们布施住所。 为了彻底断除一切障碍，以及获得天和梵天的住所，如来的寝具，向想要卧具的人们布施卧具。 为了获得三千大千世界一切土地的菩提心精华金刚座，向想要坐垫的人们布施坐垫。 为了圆满一切菩提资具，向想要资具的人们布施资具。 为了以不老不死的甘露安乐来圆满，向想要疾病和医药的人们布施医药。 为了圆满自主和自证和自生的智慧，菩萨们广泛施舍奴仆和婢女，就像这样广泛出现。 无垢，是为了舍弃与不顺品相关的习气。 以这三种殊胜的方式布施。
English
In order to stabilize strength, happiness, power, and complexion, food is given to those who desire food. In order to eliminate the craving of afflictions, drink is given to those who desire drink. In order to gather all things of happiness and wealth, vehicles are given to those who desire vehicles. In order to have a sense of shame and embarrassment, and to completely purify the color of gold, clothes are given to those who desire clothes. In order to perfect the divine eyes of the Tathagata, lamps are given to those who desire lamps. In order to completely purify the divine ears of the Tathagata, musical instruments are given to those who desire musical instruments. In order to anoint with the fragrance of morality, learning, and samadhi, incense and perfume are given to those who desire incense and perfume. In order to obtain beauty, courage, and the flowers of the limbs of enlightenment, garlands are given to those who desire garlands. In order to obtain a pleasing body odor, powders are given to those who desire powders. In order to perfect the supreme taste of the marks of a great person, all tastes are given to those who desire all tastes. In order to be the abode, refuge, reliance, and friend of all sentient beings, dwellings are given to those who desire dwellings. In order to completely abandon all obscurations, and to obtain the abode of gods and Brahma, the sleeping place of the Tathagata, bedding is given to those who desire bedding. In order to obtain the vajra seat, the essence of bodhi, of all the lands of the three thousand great thousand worlds, cushions are given to those who desire cushions. In order to completely fulfill all the equipment for enlightenment, equipment is given to those who desire equipment. In order to be completely filled with the bliss of the nectar of immortality, medicine is given to those who desire sickness and medicine. In order to completely fulfill the wisdom of self-mastery, self-experience, and self-arising, Bodhisattvas extensively give away servants and maids, as it appears extensively like this. Immaculate, is for abandoning the predispositions together with the opposing side. Giving with these three excellent ways.