Tibetan
་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གྲངས་སྟོང་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟོང་སྟོང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོངས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ན་གྲངས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བཅུར་བསྐྱེད་ན་གྲངས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་འབུམ་མོ། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་བྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྒྱ་དང་བཅུ་པོ་འདི་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡུས་ན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བགྲད་པའི་ཚུལ་འདིས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཞར་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་ནི་གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་དང་ སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ནི་གཞན་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་དྲན་པ་དང་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་དུས་ན་གཞན་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་གནས་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་པ་གནས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བག་ཆགས་གནས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མེད་ཀྱང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་གང་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འདི་དག་ཏུ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུའོ། །རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་བཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྣམ་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་བར་དུའི། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གནས་གྱུར་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། གནས་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྡུད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དྲུག་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འབྱིན་ཏེ། འདི་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་པར་མ་ཡིན་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ས་འོག་མ་དང༌། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དེས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྤྲོས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། དེས་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དཔྱད་པ་དང་འབྲེལ་བས་རིག་པ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་ན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ནས་ས་བོན་དང་དུས་དང་ཆུ་ དང། ཞིང་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་དངོས་པོའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །གསེར་མགར་ལ་སོགས་པའི་ལག་བཟོ་བ་རྣམས་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མེས་ནི་ཚིག་ཆུས་ནི་འདྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་འབྱོར་ལྡན་མིག་ནི་རྟག་པ་ནས་བདག་གི་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་རང་བཞིན་ནི་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ནི་མིང་
Chinese
是结尾的词语。如果那样的话，为什么不说成“千”呢？因为要坚定每个蕴都安立为千千的意念。比如，从一等开始增加，就会变成十。增加十，就会变成百。千等的基数应视为百的十倍。比如，百的十倍是千。千的百倍是十万。十万的百倍是亿。同样，所有更大的数字，都必然以百和十这两者之一作为基数。因此，如果把它们加起来，这些百的十倍就安立为一个法蕴。以这种扩展的方式，八万四千法蕴的词句，就会变成八十亿四千万。第七品。那么，这由三藏所摄的法，是哪些的行境呢？是听闻所生等的心和心所的行境，是称为“所缘”的词语。顺便从心和心所的法开始，安立具有所缘等的体性，如所缘等。那么，在法之中，它们的所缘是什么呢？是经藏等，是说以名、句和文字集合所摄的经藏等，是结尾的词语。相是，从蕴等义的相开始，所显示的即是相。这些应当理解为心和心所。处是，从他而了知、忆念和习气。其中，在讲述的时候，从他而了知住立，这是因为从他人的声音中产生知识。之后忆念住立，因为如所听闻般随念而使之习惯。之后习气住立，因为即使之后没有忆念，也会因习惯的习气力而显现。相应是，心和心所等以一个帮助一个的方式，与蕴等和极相应之义的相
English
is the concluding word. If that is so, why is it not called "thousand"? Because the intention of establishing each aggregate as a thousand thousand is firm. For example, if one starts adding from one, it will become ten. Adding ten, it will become a hundred. The base of thousand etc. should be regarded as ten hundredfolds. For example, ten hundredfolds are a thousand. A hundred thousandfolds are a hundred thousand. A hundred hundred thousands are a billion. Similarly, for all the higher numbers, one of these two, hundred and ten, will inevitably become the base. Therefore, if they are added together, these ten hundredfolds are established as one Dharma aggregate. In this way of expansion, the words of the eighty-four thousand Dharma aggregates will become eighty billion four hundred million. Seventh fascicle. Then, what is the object of these Dharmas contained in the three pitakas? It is the object of the mind and mental factors arising from hearing, etc., which is the term called "object." Incidentally, starting from the Dharma of mind and mental factors, the characteristics such as having an object are established, such as the object. Then, among the Dharmas, what is their object? It is the Sutra Pitaka, etc., which is the term for explaining the Sutra Pitaka, etc., which are contained in the collection of names, sentences, and letters. The aspect is that which is shown starting from the aspects of the meaning of the aggregates, etc., is the aspects. These should be understood as mind and mental factors. The place is knowing, remembering, and habits from others. Among them, when explaining, knowing from others abides, because knowledge arises from the sound of others. After that, memory abides, because it is accustomed by remembering as it was heard. After that, habits abide, because even if there is no memory afterwards, it will appear later due to the power of the habit of habituation. Correspondence is that mind and mental factors, etc., in the way that one helps the other, correspond to the aggregates, etc., and the aspects of the meaning of extreme correspondence.
Chinese
即是对于经部等等的所缘如实了知。对于法的所缘详细区分，有周遍的所缘等等四种。周遍的所缘，以具有分别的影像等等的差别，有四种。其中，信解作意，是指在任何一个方面，世间的作意。唯彼作意，是指超世间的，以及从唯彼的后续中获得的。诸法有多少，是指对于一切法的体性，都包含在这些事物中，而安立所谓的“什么”，例如蕴、界、处等。如实存在，是指要了知这些事物，例如通过谛的方式，要了知蕴、界、处等本身如何一致地是痛苦，乃至道。通过相的方式，对于每一个谛，也要以四种相来了解。无有差别，那么一切也要以如是性来了解。以法的总纲的章节来说，要了知一切行都是无常，乃至涅槃第四。以解脱之相的章节来说，从空性乃至无相。所需完全成就，是指转依成就，对于转依，所缘显现为不颠倒。如实存在的显示十六种相，以及显示解脱三种相，这些都是互相摄持的。如何呢？十六种相中，两种是空性的相，即空之相和无我之相。六种是无愿之相，即无常之相、痛苦之相、因、集起、生起、缘之相，因为这些对于三界没有愿求。剩余八种是无相之相，因为无法将灭和道作为相。行为清净的所缘，是指对于贪欲的行为等等的不净等等，由此能够平息贪欲等等的增盛。对于无明等等的诸法
English
It is the correct understanding of the objects of focus in the Sutra Pitaka and so forth. The detailed division of the object of focus on Dharma is fourfold, including pervasive objects of focus. Pervasive objects of focus are fourfold, distinguished by images accompanied by conceptualization and so forth. Among these, aspiring mental engagement refers to worldly mental engagement in any one aspect. Solely that mental engagement refers to that which is beyond the world and that which is obtained from the aftermath of solely that. How many things there are among all phenomena means that the entity of all phenomena is exhausted in these things, and what is called "what" is established, such as the aggregates, elements, and sense bases. As it is, it is to be known that these are in these ways, such as through the gateway of truth, to know that the aggregates, elements, and sense bases themselves are consistently suffering, up to the path. Through the aspect, each truth is to be known by four aspects. Without distinction, then everything is to be known through suchness. In terms of the chapter on the summary of Dharma, one should know that all conditioned things are impermanent, up to the fourth nirvana. In terms of the chapter on the aspects of liberation, from emptiness to signlessness. The complete accomplishment of the need is the accomplishment of the transformation of the basis, and for the transformation of the basis, the object of focus appears without being inverted. The sixteen aspects that show how it exists as it is, and the three aspects of liberation that are shown, are all mutually inclusive. How so? Among the sixteen aspects, two are aspects of emptiness: the aspect of emptiness and the aspect of selflessness. Six are aspects of wishlessness: the aspect of impermanence, the aspect of suffering, the cause, the arising, the production, and the aspect of conditions, because these have no desire for the three realms. The remaining eight are aspects of signlessness, because it is not possible to make cessation and the path into signs. The object of focus for purifying conduct is the unattractive and so forth of conduct towards desire and so forth, which pacifies the increase of desire and so forth. For phenomena such as ignorance and so forth
Chinese
显现行等诸法，了知此等非无因生，亦非自在等不顺之因所生，是为善巧缘起。纵然唯从法之因所生，然顺之因生顺之果，如是，了知善行之异熟可爱，恶行之异熟不可爱等，当知是为善巧处与非处。清净烦恼之所缘，于世间道之位，以下下地与上上地之粗细而尽缚者，为令压伏故。于出世间道之位，若摄则为如是性。若广则为四圣谛，以此善断习气故。当说与经部等法观察相关之四种理，以此等观察彼故。其中，待彼之理者，谓诸行生起时，待因缘，如是，从苗芽生起，待种子与时与水 及田等，及待识之根与境与作意等。作用之理者，如是，眼等为眼识等之处之事物。色等为所缘之事物。眼识等为各别了知色等。金匠等工巧者，谓作金等是也。以理成立之理者，谓以成立之义自性及差别所摄之现量等量，与不相违而显示立宗等。法性之理者，如是，火烧水烂等，是为诸著名之法之法性。如云：富眼从常乃至我所皆空。何以故？谓此之自性即此也。如是说也。周遍寻名者，名
English
Manifesting phenomena such as formations, knowing that these do not arise from causelessness, nor do they arise from discordant causes such as Isvara, is to be skilled in dependent origination. Even if they arise only from the cause of dharma, concordant causes produce concordant results. Thus, knowing that the maturation of good conduct is desirable and the maturation of bad conduct is undesirable, one should know this as being skilled in what is and is not the proper place. The object of purifying afflictions, in the stage of the worldly path, is to suppress that which is entirely bound by the coarseness and peacefulness of the lower and upper realms. In the stage of the path beyond the world, if condensed, it is suchness. If elaborated, it is the four noble truths, because they thoroughly destroy latent tendencies. One should speak of the four kinds of reasoning related to the examination of the Dharma, such as the Sutra Pitaka, because they examine it. Among them, the reasoning that depends on that is that when phenomena arise, they depend on conditions. For example, from the arising of a sprout, it depends on seeds, time, water, and fields, and on the faculty of consciousness, object, and attention. The reasoning of action is like this: the eye and so on are the objects of the place of eye consciousness and so on. Forms and so on are the objects of focus. Eye consciousness and so on separately cognize forms and so on. Craftsmen such as goldsmiths are said to make gold and so on. The reasoning of establishing proof is to show that the established meaning is contained within its own nature and distinctions, and is not in contradiction with valid cognition such as direct perception, and so on. The reasoning of the nature of phenomena is like this: fire burns, water rots, and so on, which is the nature of famous phenomena. As it is said: "The rich eye is empty from permanence to self." Why? Because its nature is this. So it is said. The all-pervading search for names is name.