Tibetan
པར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཡང་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་བག་ཆགས་བསགས་པ་རྣམ་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་དེའི་ཆ་བྱད་དང་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བར་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །སོ་སོ་རང་གི་རྒྱུད་ངེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགྲོ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ལུས་གཞན་དང་གཞན་འཐོབ་པ་དང༌། སྔོན་འཐོབ་པའི་ལུས་འདའ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་གི་འཇིག་པ་ལས་འགོག་པ་དེ་དག་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་དེ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན། གཉི་ག་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། །རིགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་པ་ཡང་གཞན་ལས་སེམས་པར་བྱ་བ་ཡང་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་མེད་པའི་རྒྱན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ས་ནི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གི་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ན་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤེ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་སྤངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་བར་གྱུར་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་སྟེ། རྩ་བ་མེད་ན་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྲལ་བར་གྱུར་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་ཞི་བཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟ་དཀའ་བ་ནི་འཕགས་པ་གཅིག་པུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་མི་འཕོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདུད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་མེད་པས་སྲིད་པར་མི་འདུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་རྟེན་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་དེ་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་ནི་དེའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པས་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་འཕགས་པའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏོ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཆི་འཕོ་མེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམས་ནད་མེད་པ་ནི་འདོད་པས་ཕོངས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པས་བསིལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་སྦ་དང་བྲལ་བས་འཕགས་པའི་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་གཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བདེ་བས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཞི་ཞིང་བདེ་བར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྩམས་ནས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཕེལ་ལོ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་ཏེ་བྱས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་མེད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གྱ་ནོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་གཙང་བ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ དང་ཕན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདིའི་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྔའི་སྐབས་ཀྱིའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ
Chinese
所有这些行为都随之存在。因此，诸佛的境界是不可思议的。此外，名为“放置有生习气之因”者，即是“因”。积聚众生习气，以诸如天等众生类别中，与其形态、自性相似相符而生起的因，名为“俱生”。各自相续决定，以及于诸如行处与生处等处，以最殊胜的方式生起，直至有顶天之间的行处的因，名为“增生”。先前未曾生起之其他身体之获得，以及先前已获得之身体之舍弃的因，名为“缘”。如果这些行之灭尽的阻碍是其他的，则没有关联，因为会变成其他的意义。如果不是其他的，则会变成遍染的自性。因此，两者都不是。两者是，也不是。戏论，在此处是不如理作意，名为非道，非理，非方便作意之同义词。作意也是因为从其他而作意，所作意也是其他的缘故。作意是怎样的呢？以寂静和丰饶等相来作意。无庄严，是因为从智慧之分中解脱者们，没有功德殊胜的理智等庄严的缘故。名目的地，名为无余舍弃，是教法。剩余的是解释。因此，以剩余的词句来说明，是为了解释那些。如何做才能无余舍弃呢？因为舍弃了遍缠和随眠。其中，决定舍弃是指遍缠的自在，因为完全舍弃了生起。清净是指舍弃了随眠，因为没有了根本就永远不会产生。那是通过对治道的见道和修道之差别，而安立为两种，即尽灭和离贪。其中，尽灭是指见道所断的自在，因为还残留着少许烦恼蕴的缘故。
English
All these actions remain accordingly. Therefore, the realm of the Buddhas is inconceivable. Furthermore, that which is called "the cause for placing the habits of existence" is the "cause." The cause for accumulating the habits of sentient beings, arising in the category of sentient beings such as gods, in accordance with their form, nature, and similarity, is called "co-arising." The cause for the definite continuation of each individual, and for arising in places such as the realm of existence and the place of birth, in the most excellent way, up to the realm of existence at the peak of existence, is called "increasingly arising." The cause for obtaining other bodies that have not arisen before, and for abandoning bodies that have been obtained before, is called "condition." If the obstruction of the destruction of these formations is something other, then there is no connection, because it would become another meaning. If it is not something other, then it would become the nature of complete defilement. Therefore, neither is it both, nor is it both. Proliferation, in this context, is improper attention, which is a synonym for thinking of something as not the path, not the reason, and not the means. Attention is also because it is attended to from something other, and that which is attended to is also other. What is attention like? It is attended to with aspects such as peacefulness and abundance. Without adornment, it is because those who are liberated from the aspect of wisdom do not have the adornment of special qualities such as intelligence. The ground of names, called complete abandonment, is the teaching. The remainder is the explanation. Therefore, it is said that the remaining words explain those. How is it done to abandon completely? Because the entanglements and latent tendencies are abandoned. Among them, definite abandonment refers to the power of the entanglements, because the arising is completely abandoned. Purification refers to the abandonment of latent tendencies, because if there is no root, it will never arise. That is established as two types through the distinction of the antidote, the path of seeing and the path of meditation, namely exhaustion and detachment. Among them, exhaustion refers to the power of detachment by the path of seeing, because a small amount of the aggregates of affliction remains.
Chinese
也如是。远离贪欲是以修道而远离的缘故所致。那是因为在地上也变成远离贪欲的缘故，所以才加以区分。如果以这二者而远离，就成为不生的法性，因此对未来能止息痛苦，并且完全不生起，所以在现法中不适意也能寂灭。因此，就其成为果，而能舍弃两种痛苦的方面来说，才说止息和寂灭。过去由业和烦恼所成办的蕴，是以其自性坏灭的方面来说，称为灭尽。这样一来，就能明白显示完全舍弃。非为所作是指与所作相反，因为没有生、灭、住、异的缘故。难见是因为唯有圣者的智慧之眼才能见到的缘故。不动摇是因为显示不转生到有情地狱等道中的缘故。不屈服是因为没有对欲、色、无色界的贪爱，所以不屈服于有。无死是因为没有死亡的所依蕴的缘故。无漏是因为远离了漏的缘故。处是因为是解脱安乐的基础的缘故。洲是因为对于轮回的大海，变成了如平地一般的缘故。救护是因为如果得到它，就能从生等一切损害中遮止的缘故。怙主是因为思念和修习它，是具有果的基础处，所以是所依的缘故。亲友是因为是趋入圣者殊胜之地的基础处的缘故。这是以趋入获得阿罗汉之道的目的而说的词语。无有死殁是因为没有生，所以没有衰损的缘故。无有疫病是因为没有被贪欲所困的痛苦的缘故。完全没有苦恼是因为悲伤等一切苦恼都断绝了，所以清凉的缘故。安乐是因为远离了生病、衰老和死亡的怖畏，所以是圣者安住的所依的缘故。寂静是因为是一切善法之处的缘故。是
English
It is so. Being free from desire is caused by being free from the path of meditation. That is because it becomes free from desire on the ground, so it is distinguished. If one is separated by these two, it becomes the nature of non-birth, so it can stop suffering in the future, and it does not arise completely, so discomfort in the present dharma can also be extinguished. Therefore, in terms of becoming a fruit, and being able to abandon the two kinds of suffering, it is said that cessation and extinction are taken. The aggregates accomplished by past karma and afflictions are called extinction in terms of their self-destructive aspect. In this way, it can be understood that complete abandonment is shown. The unconditioned is the opposite of the conditioned, because there is no birth, death, dwelling, or change. It is difficult to see because it can only be seen by the eye of wisdom of the noble ones. Immovable is because it shows that it does not transfer to the path of sentient hell and so on. Unsubmissive is because there is no craving for desire, form, and formlessness, so it does not submit to existence. Immortality is because there is no aggregate on which death depends. Without leakage is because it is free from leakage. The place is because it is the basis of the happiness of liberation. The continent is because it has become like a flat land for the great sea of samsara. Salvation is because if it is obtained, it can be prevented from all harms such as birth. The protector is because thinking and practicing it is the basis of the place with fruit, so it is the reason for relying on it. A friend is because it is the basis for entering the supreme place of the saints. This is a word spoken for the purpose of entering the path to attain Arhatship. There is no death because there is no birth, so there is no decline. There is no epidemic because there is no suffering of being trapped by desire. There is no complete suffering because all sufferings such as sorrow are cut off, so it is cool. Happiness is because it is free from the fear of sickness, old age and death, so it is the basis for the saints to live in. Tranquility is because it is the place of all good dharmas. is
Chinese
因为它的基础是超越世间的安乐之基。变得安乐是因为有通过安乐的结合而获得它的目标。没有疾病是因为远离了烦恼等障碍。不摇动是因为远离了对境的戏论之相的一切散乱。超越痛苦是因为远离了色等一切感受，是寂静安乐住的目标。又从灭谛出发，未生等属于名相，应理解为与痛苦的体性相反。痛苦是众生在那一类和那一类中连接的因，即是生。在其后，身体完全增长。那痛苦也是被先前的业和烦恼所抛弃而造成的，是现在的业和烦恼使之成为前往其他存在的基处。以其相续不绝的方式，又将生起存在的相续。与此相反的是痛苦的止息，即圣谛，应按顺序理解为未生、未出现、未造作、非复合、无生。又应理解灭谛的四种体性，灭的体性是指脱离了产生的因——烦恼。寂静的体性是指脱离了以行苦本身未寂静的体性而执取的五蕴。殊胜的体性是指因为脱离了烦恼和痛苦，是自性清净和安乐的自性。决定的体性是指恒常和利益的自性，也就是不退转，为了安乐而利益和安乐，按顺序排列。道谛是指以什么完全了解痛苦的真谛等等，应理解为对真谛的体性的指示是通过此处的行为场合。所谓五道是指五种分类的场合。也应通过道谛及其眷属的场合来理解这种分类。因此