Tibetan
ཡོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ནི་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཅེས་པའི་རྣམ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བ་རྣམ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་རྨོངས་ན་དགེ་བའི་སེམས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ནམས་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཡང་ཤལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པས་སྦྱོར་རོ། །ཤ་གློན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གསོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་བདག་གིར་བྱེད་པར་ངེས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་དེ་ཉིད་འདོད་པར་གྱུར་ན། དེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པས་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཅི་སྟེ་འདི་ཡི་ར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ སྙམ་ན་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡང་ཐུན་མོང་བའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ནི་གཉེན་པོའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བལྟ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཕངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི། མི་དགེ་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། །གཉེན་པོའི་མཐུ་ཆུང་བའི་མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བ་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མ་སྤངས་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྔོན་གྱི་གོམས་པར་བྱས་བ་དེ་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གནས་ལ་གནས་པ་ནི་ནར་སོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་དད་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོས་བྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ནི་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་དགུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ནི་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་གནས་ཞིང་དུ་གྱུར་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་ཞིང་མང་པོར་གྱུར་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་བ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་པས་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞི་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །བསམ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །གྲོགས་ནི་དེ་ལས་གཞན་ པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་བའམ། རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་བྱས་པར་གྱུར་ལ་གཞན་དང༌། ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟར་ལས་བྱེད་ཅིང་སྩོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔ
Chinese
被稱為「錯謬」。對於果報愚昧，就會產生不善的造作，這是因為它們完全是煩惱性的，如果存在無明，那麼對於果報，就沒有以明顯的意念為特徵的正確見解的機會。對於那個真實的意義愚昧，就是福德、智慧、不動搖三者。那個真實的意義，指的是四聖諦。如果對此愚昧，即使有善心，因為沒有見到真諦，也會與潛在的習氣相連。由於它的影響，它們沒有如實地完全了解三界是痛苦的本性，因此會引發成為輪迴之因的福德和不動搖的造作。見到真諦的人則不是這樣，因為他們對於那個真實的意義沒有愚昧。因此，它們被稱為從那個因產生的。殺生等行為，想要鞭打等的人，是由貪欲所驅使。想要報復的人，是由嗔恨所驅使。供養等行為，是由愚癡所驅使。嗔恨本身會導致完成，因為沒有慈悲心是不可能殺害眾生的。粗惡語等行為，也應當如何適當地配合。貪婪等行為，如何由貪欲等驅使呢？對此，貪婪的業道，如果確定要將他人的財物據為己有，那麼如果想要他人的財物，就會為了將其據為己有而努力，因此被認為是由貪欲所驅使。如果不想讓這個成為我的，那麼就是由嗔恨所驅使。如果認為即使被他人佔有也沒有任何過錯，那麼應當知道是由愚癡所驅使。對於其他也應當同樣地配合。由相互的影響產生的，應當知道是共同的業，由於它的影響，眾生相互之間會成為心和心所生起的因。與不和諧的一方相對應的業，應當視為具有強大力量的對治之業。
English
It is said to be "erroneous." Being ignorant of the ripening of fruits, non-virtuous actions arise, because they are entirely afflicted. If ignorance exists, there is no opportunity for correct views characterized by manifest intention towards the ripening of fruits. Being ignorant of that very meaning is what is called merit, wisdom, and the unwavering three. That very meaning refers to the Four Noble Truths. If one is ignorant of this, even if there is a virtuous mind, because the truth has not been seen, it will be connected to latent habitual tendencies. Due to its influence, they do not fully understand that the three realms are the nature of suffering as it is, therefore they arouse meritorious and unwavering actions that become the cause of rebirth. Those who have seen the truth are not like that, because they are not ignorant of that very meaning. Therefore, they are called those that arise from that cause. Killing, etc., those who desire whips, etc., are driven by attachment. Those who want revenge are driven by hatred. Offerings, etc., are driven by delusion. Hatred itself leads to completion, because it is impossible to kill sentient beings without compassion. Harsh speech, etc., should also be applied as appropriate. How are greed, etc., driven by attachment, etc.? In this regard, the path of action of greed, if it is determined to take the wealth and possessions of others as one's own, then if one desires the wealth and possessions of others, one will strive to take them as one's own, therefore it is considered to be driven by attachment. If one does not want this to become mine, then it is driven by hatred. If one thinks that even if it is possessed by others, there is no fault, then it should be known to be driven by delusion. The same should be applied to others as well. What arises from mutual influence should be known as common karma, and due to its influence, sentient beings become the cause of the arising of mind and mental factors for each other. Actions corresponding to the discordant side should be regarded as antidotal actions with great power.
Chinese
，因为即使不顺的方面已经成熟结果，也能用对治的力量将其转变。对治力强的善业，从心而生，应被视为比不善业更有力量。对治力弱的不善业，比善业更有力量。善与不善，凡是确定成熟，且未被圣道所断除的一切，都无差别地被称为有力量。与贪欲充分结合的不善业，自性有力量，因为有烦恼和近烦恼等众多眷属的缘故。凡是先前串习过的，也有力量，因为它已经熏染了相续。凡是安住于处所的，是对于成熟者而言的，因为他们以强烈的执着和信心来做。对于不能超越轮回的法性者来说，凡是无法修持的道，那是因为对治无法生起的缘故。田地是指不杀生等。心的显现造作是指发愿菩提心等，应知这是有力量的业。又应以九种方式了知有力量的业，即：田地，如果成为具有功德的布施处田。事物，如果布施的物品丰盛且众多。自性，布施不如持戒有力量。如说持戒者修禅等。所依，行善者如果变得无有贪欲。作意，如果作意变得非常欢喜。意乐，具有出离轮回的意乐。助伴，被其他行善的事物所圆满。多次行持，就是一次又一次地做，或者反复地思维。众人也，就是自己做了，也让别人做。如果有人这样说，这个人如何造业，等等，那样那样地感受成熟，那样的话，就不会安住于梵行，并且真实地痛苦。
English
, because even if the unfavorable aspects have matured into results, they can be transformed by the power of the antidote. Virtuous actions with strong antidotal power, arising from the mind, should be regarded as more powerful than non-virtuous actions. Non-virtuous actions with weak antidotal power are more powerful than virtuous actions. All virtuous and non-virtuous actions that are certain to ripen and have not been abandoned by the noble path are called powerful without distinction. Non-virtuous actions that are fully combined with desire are naturally powerful because they have many retinues such as afflictions and near afflictions. Whatever has been previously practiced is also powerful because it has imbued the continuum. Whatever abides in a place is for those who are mature, because they do it with strong attachment and faith. For those whose nature is not to transcend samsara, whatever path cannot be practiced is because the antidote cannot arise. The field refers to not killing, etc. The manifestation of the mind refers to making aspirations for bodhicitta, etc., and it should be known as a powerful action. Again, one should know the powerful action in nine ways, namely: The field, if it becomes a field of generosity with qualities. The object, if the object of generosity becomes abundant and numerous. The nature, morality is more powerful than generosity. Such as saying that the one who observes morality meditates, etc. The basis, the one who performs meritorious deeds becomes free from desire. Attention, if the attention becomes very joyful. Intention, having the intention to be free from samsara. Companion, being completely possessed by other objects of meritorious deeds. Doing it many times, is doing it again and again, or repeatedly thinking about it. Many people also, is that I have done it myself and also made others do it. If someone says this, how does this person act, and so on, experiencing the ripening in that way, then in that way, he will not abide in celibacy and will truly suffer.
Tibetan
ལ་ཟད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོར་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཅས་པ་མྱོང་ན་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱོང་ན་ནི་དེ་སྤོང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཀྱང་མི་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཚངས་པ་སྤྱོད་པས་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའི་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་གོ །ཡོངས་སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་མྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནང་ ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པའི་བར་དུའོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་ནུས་སོ། །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོ
Chinese
说“快乐穷尽，痛苦终结的时刻也不会显现”。如果这样做，如何才能不以梵行安住呢？因为具有强烈的烦恼，如果分别观察，以痛苦而完全守护戒律，如果它的异熟也同样伴随着痛苦和不适，那么守护它就没有意义了。因为以快乐和舒适来邪淫他人的妻子等，如果它的异熟也同样体验到，那么放弃它就没有意义了。如果这样做，就不会以梵行安住。如果那样，如何才能真正地穷尽痛苦，痛苦终结的时刻也不会显现呢？因此，它的原因是梵行安住的异熟是痛苦的。如果这样做，伴随快乐的业的异熟就会变成伴随快乐本身。伴随痛苦的异熟就会变成痛苦本身。既非痛苦也非快乐的，就会变成既非痛苦也非快乐本身。世尊在这里禁止了这种确定性。完全摧毁，像这样说：这个人将如何体验，将如何被体验等等，与快乐相关的善与不善，在未来如何相应地体验到快乐、痛苦以及非痛苦非快乐，快乐等的异熟是被允许的。
English
It is said, "The time when happiness is exhausted and suffering is ended will not appear." If this is done, how can one not abide in ব্রহ্মচর্য (brahmacarya, celibacy)? Because one possesses strong afflictions, if one examines separately, because one completely guards the precepts with suffering, if its maturation is also similarly accompanied by suffering and discomfort, then guarding it is meaningless. Because one indulges in unchaste conduct with the wives of others, etc., with happiness and comfort, if its maturation is also similarly experienced, then abandoning it is meaningless. If this is done, one will not abide in ব্রহ্মচর্য (brahmacarya, celibacy). If so, how can one truly exhaust suffering, and the time when suffering ends will not appear? Therefore, its cause is that the maturation of abiding in ব্রহ্মচর্য (brahmacarya, celibacy) is suffering. If this is done, the maturation of actions accompanied by happiness will become happiness itself. The maturation accompanied by suffering will become suffering itself. That which is neither suffering nor happiness will become neither suffering nor happiness itself. The Blessed One has forbidden this certainty here. Completely destroy, saying like this: How will this person experience, how will he be experienced, etc., the virtuous and non-virtuous associated with happiness, how will they experience happiness, suffering, and neither suffering nor happiness in the future, the maturation of happiness, etc., is permitted.