Tibetan
་བྱ་བ་ནི་བློས་ཇི་ཙམ་དུ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཤིག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ནུས་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལུས་མེད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅེ་ན། རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་བློས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཤིག་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་གཅིག་གོ་ཞེས་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་རྫས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བློས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་གཟུགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས་གཟུགས་ལ་རྫས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འཇུག་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །བློའི་དབྱེ་བ་དང་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་མ་བསྲབས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པས་ན། ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་མ་བསྲབས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྲབས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲབས་པའང་མ་ཡིན་ལ་མ་བསྲབས་པའང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་ངེས་པར་བྱས་པ་དང༌། གཏན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བར་མ་བསྲབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྲབས་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་གནས་ཏེ། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འཆི་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་ནའོ། །ཅི་སྟེ་མ་རྙེད་ན་ཞག་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཉིད་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་ཅི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་ན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ས་དེ་པའི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ན་ཐར་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་གནས་པ་ཡང་ལས་བསོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔོན་དགེ་བའམ། །མི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དང་བདག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པར་རྨི་ ལམ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དུ་ཤེས་སོ། །གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སྔོན་ལོགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་བྱད་གཟུགས་གྲུབ་བོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནུར་ནུར་འགྱུར། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་འགྱུར། །མེར་མེར་པོ་ལས་ནར་ནར་འགྱུར། །ནར་ནར་པོ་ལས་གོར་གོར་འགྱུར། །གོར་གོར་པོ་ལས་རྐང་ལག་འགྱུས། །སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚན་རྣམས་མཐར་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ལས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་འབྲལ་བར་སྲིད་དོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་མི་ཕྲད་པར་སྲིད་དོ། །འགྱུར་བའི་སྡིག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་འབྲལ་བའི་སྲིད་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྲེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྲེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དུས་གསུམ་པོ་དག་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་ནི་བལྟས་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །མ་འོངས་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་སྲེད་པ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེས་འདོད་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཚོལ་བས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཚོལ་བས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བར་དེར་འཁོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་སྲེད་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང
Chinese
所谓行为，就是以智慧将事物分解到极致，能够彻底区分到什么程度，就将其确定为最小的微尘。为什么即使没有形体，也要确定为最小的微尘呢？这是为了彻底破除整体的观念。如果用智慧将色法分解成各个部分，就会消除认为“这一切都是一个色法”的整体观念，这样就与认识到人无我的道理相一致。为了使人认识到色法在本质上是不存在的，也就是说，如果用智慧彻底分析，就会认识到色法什么都不是，从而认识到色法在本质上是不存在的。这样，通过认识到唯识，就与认识到法无我的道理相一致。应该通过智慧的区分和本质的区分来理解微尘的确定，按照这两个词的顺序来理解。极度增长且未减弱的痛苦，是指那些在欲界中活动而没有积累善根的人们。欲界本身就是一切痛苦，并且通过不同的去处和出生地来区分。由于没有积累善根，所以会毫无阻碍地去往所有的地方。按照顺序，应该认识到这是极度增长且未减弱的痛苦。减弱的痛苦，是指那些与解脱之分相一致的众生，因此可以确定他们无疑会完全从痛苦中解脱。既非减弱也非未减弱的痛苦，是指那些在欲界中活动，为了使世俗之人脱离贪欲而积累善根的人们。他们已经确定能够完全超越痛苦之苦等等，并且不是永恒的，按照顺序来理解。中间未减弱等等，也应该同样地按照各自的相符之处来组合。所谓以极大的减弱而接近安住，是指为了消除众多众生相续中的痛苦而接近安住。所谓具有善等心识的死亡，应该理解为是与对自我的执着相伴随的死亡和转生的心识之前的状态。
English
The so-called action is to divide things to the extreme with wisdom, and to the extent that they can be completely distinguished, they are determined to be the smallest particles. Why should it be determined to be the smallest particle even if there is no form? This is to completely break the concept of the whole. If the form is divided into parts by wisdom, the holistic concept of thinking that "all this is one form" will be eliminated, which is consistent with the understanding of the selflessness of people. In order to make people realize that form does not exist in essence, that is, if it is thoroughly analyzed with wisdom, it will be realized that form is nothing, so it is realized that form does not exist in essence. In this way, by recognizing only consciousness, it is consistent with the understanding of the selflessness of Dharma. The determination of dust should be understood through the distinction of wisdom and the distinction of essence, and understood in the order of these two words. The pain that is extremely increased and not diminished refers to those who are active in the desire realm and have not accumulated good roots. The desire realm itself is all suffering, and is distinguished by different destinations and places of birth. Because of not accumulating good roots, they will go to all places without hindrance. In order, it should be recognized that this is the pain that is extremely increased and not diminished. Diminished suffering refers to those beings who are consistent with the part of liberation, so it can be determined that they will undoubtedly be completely liberated from suffering. Suffering that is neither diminished nor undiminished refers to those who are active in the desire realm and accumulate good roots in order to make ordinary people get rid of greed. They have determined that they can completely transcend the suffering of suffering, etc., and are not eternal, understand in order. The intermediate undiminished, etc., should also be combined in the same way according to their respective conformity. The so-called approaching and abiding with great diminution refers to approaching and abiding in order to eliminate the suffering in the continuity of many beings. The so-called death with good and other minds should be understood as the state before the mind of death and rebirth that is accompanied by attachment to the self.
Chinese
所谓“从变化而来”指的就是化生，因为是从唯识的因产生的缘故。所谓“寻香”指的是寻香而行，意思是前往与香气相符的出生地。如果这样停留，就能存活七天。所谓“在此期间死亡或转移”指的是如果找到了出生的条件。如果找不到，那么七天之后就会死亡转移，再次进入中阴状态。这样做了七次之后，所谓“如果这样就会返回”指的是如果在这个阶段，显现出一种具有强大力量的其他出生的条件。例如，一个具有傲慢心的，获得了第四禅定的比丘或阿罗汉，当他的中阴状态显现时，他会诽谤解脱，产生邪见，从而进入地狱的中阴状态。在那里停留也是积累业力，这是因为在过去业力的影响下，善等心念会不断产生。所谓“也能见到具有相同命运的众生”指的是与那些过去一同行善或作恶的人，自己会像在梦中一样，知道和他们在一起。将要出生的那个地方，其前方的中阴身形象就会形成。在那之后，诸根就会显现，就像从缘起中产生的那样，也就是按照名和色等的顺序。正如所说：最初变得模糊不清，从模糊不清变得更加模糊，从更加模糊变得细长，从细长变得圆润，从圆润变得有手脚，头发、体毛、指甲等出现，有形诸根以及特征逐渐显现。就像这样说的一样。集谛指的是从哪里产生痛苦，那又是什么呢？就是烦恼和烦恼的影响下产生的业，也就是具有染污的同义词。如果不是这样，那么在宣说集谛时，为什么世尊只宣说了贪爱呢？因为贪爱是普遍存在的，是最主要的。
English
That which is called "coming from change" refers to transformation birth, because it arises from the cause of mind-only. That which is called "searching for fragrance" means going by fragrance, that is, going to a place of birth that corresponds to the fragrance. If it stays like this, it can live for seven days. The so-called "dying or transferring during this period" means if the conditions for birth are found. If they are not found, then after seven days it will die and transfer, and again enter the intermediate state. After doing this seven times, the so-called "if this happens, it will return" means that if at that stage, a condition for another birth with great power manifests. For example, an arrogant monk or Arhat who has attained the fourth dhyana, when his intermediate state manifests, he will slander liberation and develop wrong views, thereby entering the intermediate state of hell. Staying there is also accumulating karma, because under the influence of past karma, thoughts of virtue and so on will constantly arise. The so-called "also seeing beings with the same destiny" refers to those who have previously done good or evil together, and one will know that they are together, as if in a dream. The image of the intermediate state in front of the place where one will be born will be formed. After that, the faculties will manifest, just as they arise from dependent origination, that is, in the order of name and form, and so on. As it is said: At first it becomes blurred, from blurred it becomes more blurred, from more blurred it becomes elongated, from elongated it becomes rounded, from rounded it becomes with hands and feet, hair, body hair, nails, etc. appear, and the tangible faculties and characteristics gradually manifest. It's like saying this. The truth of the origin of suffering is from where suffering arises, and what is that? It is the afflictions and the karma arising from the influence of afflictions, which is synonymous with being defiled. If this were not the case, then why did the Blessed One only teach craving when teaching the origin of suffering? Because craving is universal and is the most important.
Chinese
诶！为何贪爱周遍一切事物？因为其遍及已得与未得之境及境之所有事物。其中，获得身体即是贪爱，未获得则是再次产生。已得之境，是具有喜悦之贪欲；未得之境，应知是对彼与彼显现喜悦。周遍一切状态，是因为与行之苦等三种状态相应。其中，苦本身之状态，对于已获得者，则有分离之可能；对于未获得者，则有不相遇之可能。变异之苦本身之状态，则是以获得与未获得之差别，不分离之存在与相遇之贪爱。行之苦本身之状态，则是愚痴之贪爱，因为其被烦恼之恶处所彻底区分，以及被非苦亦非乐之感受所彻底区分。特别而言，阿赖耶识是行之苦本身之状态，于此，应知以对自我的愚昧之门径，而产生存在。周遍一切时间，是因为三时皆随之而行。对于过去的时间，是以回顾之相随行；对于未来的时间，是以显现喜悦之相随行；对于现在发生的时间，则是以特别执着而随行。周遍一切界，是因为欲界、色界与无色界之贪爱遍及三界。周遍一切感受，是因为其以欲望、贪爱与邪谬而寻求梵行。以欲望之寻求，则是在未从欲界完全解脱之时，于彼处成就痛苦。同样，以存在之寻求，则是在色界与无色界中成就痛苦。以邪谬而寻求梵行，则是在未从轮回完全解脱之时，于彼处轮回。周遍一切形态，是因为生起与坏灭之贪爱具有常与断之形态。五种见解之差别是：有身见、边执见、邪见、见取见，以及