Tibetan
་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པར་ནི་མི་འཐད་དེ་འདས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་རང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་མཉམ་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ས་བོན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་གང་གིས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོ་པའམ་དད་པ་ལ་སོ་པ་དེའི་ས་བོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དགེ་བ་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་གཅིག་པའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པས་ནས་རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཅན་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་བོན་དེ་རྣམ་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེར་ནི་གལ་ཏེ་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ས་བོན་ཉིད་དུ་བརྟེན་པར་སེམས་པས་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་རྟེན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གང་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དགེ་བའི་སེམས་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཀྱང་འདི་སྟོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འགལ་བར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ མངོན་དུ་བྱེད་པ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ཁས་མི་ལེན་ན། དེས་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ལོག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བག་ལ་ཉལ་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའམ་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ནི་ལྡོག་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་འགྲོ་བར་ཡོངས་སུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དང་རིས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་གསུམ་ན་ནི། རང་གི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོད་པ་སྲིད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་འདུ་ཤེས་ཞན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་ད། དེའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དཔྱད་པར། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྟོན་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། རེ་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འགྲོ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་རྟེན་མེད་པར་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་གནས་པར་མ་གྲགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟེན་མ་ཡིན་ཞེ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་ པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་ཡི་པས་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཡང་རྟེན་ཡིན་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲོ་བར་བསྡུས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཆི་འཕོའི་གནས་སྐབས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའམ་ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་འཆི་འཕོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྨད་དམ་སྟོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཆི་བ་ན་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་གྱིས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་ལ། ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་གྱིས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིམ་གྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དཔྱོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཤིའི་བར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལགས་གང་དང་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བོར་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་འགགས་ན་དྲོད་ཡལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྟེན་ལ་མི་སྐྱེ་བའམ་རང་གི་འབྲས་བུ་མི་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་ན་དེ་གཉི་ག་ ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལུས་སུ་ལྷན་ཅིག་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ལ། མེད་པས་ནི་ཡོངས་སུ་འདོར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲོག་ཐ་མ་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་རིམ་གྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གང་གིས་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ལ་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་ཞུམ་པའམ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་འགག་པ་ན་རིམ་ཁོ་ནས་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་ཡོངས་སུ་འདོར་བར
Chinese
认为它是行者是不合理的，因为过去不存在。也不是具有自同等性的种子先于心识，因为不承认因和果是同时的，而且阿罗汉的心识也会变成烦恼性的。眼等识也不是它的种子，因为它们在无色界中不存在。种子也不是未说明的、刚灭尽的意识，因为未说明的意识会变成贪欲或信仰的对治的种子，它被烦恼性和善性共同生起和灭尽所影响。未说明的意识不是与法性种子俱生，因为没有同类的相续。未说明的意识也不是从无始轮回以来就相续不断的，因为在欲界和色界中行走的意识，被许多烦恼性、善性等以及眼识等依赖的不同所间断。因此，为了详细解释种子，种子不是先于心识的。也不能承认没有种子会产生，因为阿罗汉的心识也会变成烦恼性的。因此，这被很好地解释为没有因的条件。如果有人问：这不也应该在有色界中被说吗？答：不是的，因为在那里，如果认为有色根依赖于种子本身，就会被近似地安排。此外，善性和烦恼性产生时也会变得没有依赖，因为在任何界中，不依赖于异熟果的相续，烦恼性和善性的心识同时产生是可以见到的。如果有人问：这不是因为是生起的遍行烦恼的场合，所以不适合在这个场合说吗？答：这不是不适合这个场合，因此，烦恼性和善性的心识的种子之处和所依赖之处，被归纳为生起，被称为异熟，应该承认阿赖耶识。
English
It is unreasonable to consider it as a goer, because the past does not exist. Nor is it the case that a seed with self-identity precedes consciousness, because it is not admitted that cause and effect are simultaneous, and the consciousness of an Arhat would also become afflicted. Eye consciousness and so on are also not its seeds, because they do not exist in the formless realm. The seed is also not an unstated, just-ceased consciousness, because the unstated consciousness would become the seed for the antidote to desire or faith, and it is affected by the co-arising and ceasing of afflictions and virtues. The unstated consciousness is not co-existent with the seed of Dharma-nature, because there is no continuous stream of the same kind. The unstated consciousness is also not continuously flowing from beginningless samsara, because the consciousness that walks in the desire and form realms is interrupted by many afflictions, virtues, etc., and by the differences in the dependencies of eye consciousness and so on. Therefore, in order to explain the seed in detail, the seed does not precede consciousness. Nor can it be admitted that there will be production without a seed, because the consciousness of an Arhat would also become afflicted. Therefore, this is well explained as without causal conditions. If someone asks: Shouldn't this also be said in the realm of form? Answer: No, because there, if it is thought that the form sense faculty depends on the seed itself, it is arranged approximately. Furthermore, the arising of virtue and affliction would also become without dependence, because in any realm, it is seen that afflicted and virtuous consciousness arise simultaneously without depending on the continuum of the maturation result. If someone asks: Isn't this not appropriate to say in this context because it is the occasion of the arising of pervasive afflictions? Answer: This is not inappropriate to the occasion, therefore, the place and dependence of the seeds of afflicted and virtuous consciousness, which are summarized as arising, called maturation, should be admitted as the Alaya consciousness.
Chinese
完成了。 其中的“彼等”等也显示，与世俗的行相识相违背而证悟道谛。如果否认阿赖耶识持续产生，那么，对于在无色界中修行的圣者，已经超越世间道而入定的那些人来说，未被遮蔽且未被记别的体性就只会变成颠倒。因此，具有烦恼残余或者无蕴涅槃而完全从轮回中解脱的行者，也不承认会倒退。对于经部师来说，行者具有完全恒常之因的命根和同类等也是不存在的。在无边虚空处等三处，存在着属于自地的圣道。在无所有处和非想非非想处，因为意识微弱，所以没有属于自地的圣道。因此，因为与三地不相符，所以需要单独分析无所有处和非想非非想处，因此才说了无所有处和非想非非想处等。这显示了在有顶天中出生的众生证悟无所有处的道时，暂时无所有处不是行者的所依，因为已经脱离了对它的贪执。有顶天也不是行者的所依，因为那里没有属于它的心和心所。没有行者的所依，任何众生都无法存在。圣道本身也不是行者，因为它是行者的对治。如果认为它是涅槃的所依，因此才说了“涅槃的行者”，这里“行者”一词是指自性。又为什么说涅槃不是所依呢？因为涅槃有两种，有余依涅槃和无余依涅槃。这两种都不可能，因此不适合作为所依。对于圣道的第一刹那来说，不是有余依涅槃，因为具有微细的烦恼残余。
English
It is completed. The "those" etc. also show that the truth of the path is realized in contradiction to the consciousness of worldly phenomena. If the continuous arising of the Alaya-vijñana is denied, then, for the noble ones who practice in the formless realm, those who have transcended the worldly path and entered into samadhi, the nature of being unobscured and unlabelled will only become inverted. Therefore, the practitioner who has completely liberated from samsara with the remaining afflictions or nirvana without aggregates, also does not admit that it will regress. For the Sutra school, the life force and the like, which are the cause of the complete permanence of the practitioner, do not exist either. In the three places such as the sphere of infinite space, it is possible to have the noble path of one's own ground. In the sphere of nothingness and the sphere of neither perception nor non-perception, because of the weakness of consciousness, there is no noble path of one's own ground. Therefore, because it does not correspond to the three grounds, it is necessary to analyze the sphere of nothingness and the sphere of neither perception nor non-perception separately. Therefore, the sphere of nothingness and the sphere of neither perception nor non-perception are mentioned. This shows that when beings born in the peak of existence realize the path of the sphere of nothingness, the sphere of nothingness is not the support of the practitioner for the time being, because they have been separated from attachment to it. The peak of existence is also not the support of the practitioner, because there is no mind and mental factors belonging to it. Without the support of the practitioner, no sentient being can exist. The noble path itself is not the practitioner, because it is the antidote to the practitioner. If it is thought to be the support of nirvana, therefore it is said that "the practitioner of nirvana", here the word "practitioner" refers to the nature. Also, why is nirvana not a support? Because there are two types of nirvana, nirvana with remainder and nirvana without remainder. Neither of these is possible, therefore it is not suitable as a support. For the first moment of the noble path, it is not nirvana with remainder, because it has subtle residual afflictions.
Chinese
也是如此。也不是没有蕴的残余的涅槃，因为是活着的状态的缘故。或者如果涅槃仅仅是不生烦恼和生，那么不生也是没有的，因为没有的不是任何事物的所依。因此，应当承认包含于行蕴中，成为圣道所依的是阿赖耶识。以生的普遍染污为死亡、转移的状态，说了行善或作恶在死亡转移时等等。从下部或上部来说，这表明死亡时行善之人的身体从脚底开始，逐渐失去温度，而作恶之人从头顶开始，逐渐失去温度。这样，如果承认识逐渐舍弃身体，那么应当考察是哪个识。对此，暂且不是身体的识，因为在未死之前，哪个肢体不生起身体的识，那个肢体就被身体的识完全舍弃。如果根识停止，就会变成温度消失。同样，眼识等也应当说明。也不是意识，为什么呢？因为，它不依赖于身体，而是依赖于意。身体也不依赖于它，因为它不是它的结果。如果不生起自己的所依，或者不产生自己的结果，就说是完全舍弃，那么这二者 与意识和身体不可能同时存在。或者认为仅仅存在不会完全舍弃，而没有才会完全舍弃，这也是不合理的，因为直到最后一口气断绝之前，意识始终存在，因此会变成没有逐渐舍弃身体的过失。那么，是什么遍布于整个身体，后来逐渐萎缩或部分停止时，仅仅逐渐舍弃没有自己肢体的身体部分呢？