Tibetan
དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ འབྱེད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ཙམ་གྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་མངོན་པར་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་ཅན་ལའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་མ་འོངས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་རེག་པའི་ས་བོན་ཡང་མ་འོངས་པའི་རེག་པའི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་ཚོར་བའི་ས་བོན་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བོན་དེ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་གསོས་ཀྱང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་ཇི་ལྟར་སྨོས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པའམ་དེ་དང་ མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སྲེད་པ་ཆུང་ངུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གསོས་པ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་སྲིད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡོད་ན་སྐྲ་ཉམས་པ་དང་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་པགས་པ་འཁུམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དང་སྲོག་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འཕེན་པ་མེད་དོ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྲིད་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ནི་འདིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་མི་གཡོ་བའི་ལས་བསམ་གཏན་སྤེལ་མ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚེ་རབས་གཞན་མ་འདྲིས་པས་གནས་གཙང་མ་ལྔ་པ་འཕེན་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ས་བོན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདྲིས་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་སྐྱེ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་བསམ་གཏན་སྤེལ་མའི་མཐུས་མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་བསྐྱུང་བར་བྱེད་དེ་ཡན་ལག་དེ་ནི་ས་འོག་མའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་གཡོས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་འགགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྔ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་ལྔ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དག་ཁོ་ནར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་གྱི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྟེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པའོ། །འདི་དག་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་དེ་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ས་བོན་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མེད་པ་ཅན་དུ་འདོད་དེ། དེ་དང་མཐུན་པར་དེ་མ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་དང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་གསུམ་ པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ན། དེ་ཡ
Chinese
如果说是等无间缘，那么阿赖耶识对于现行识来说也不是这样，因为阿赖耶识显现的同时，现行识也会产生。也不应说是所缘缘，因为眼等识不能现量缘取，所以不是真实的所缘缘。也不应说是增上缘，因为仅仅是不遮蔽的自性，所以不是主要的。这也不能起到自性分别的作用，因为仅仅是作为所依而提供帮助。先前已经成立了是相互之缘，并且在《法蕴论》中也以偈颂的形式进行了阐述，因此已经成立。如果说在第一个缘起中，这些识是相互之间的因缘，那么就说了。第二个缘起是指苦乐的行者。那么，苦乐的行者是如何成就的呢？对于痛苦完全愚昧，为了使自己快乐而进入三种行，这些就是以无明为缘的行。由于普遍行使这些，将未来的果识的种子，与未来识的产生相一致地进行安置，这被称为以行为缘的识。当这样安置时，为了使未来的名色产生，也安置名色的种子，这被称为以识为缘的名色。当也这样安置时，为了使未来的六处产生，也安置六处的种子，这被称为以名色为缘的六处。当也这样安置时，为了使未来的触产生，也安置触的种子，这被称为以六处为缘的触。当也这样安置时，为了使未来的受产生，也安置受的种子，这被称为以触为缘的
English
If it is said to be the immediately preceding condition, then the ālaya-vijñāna is not like that for the manifest vijñānas, because the manifest vijñāna arises while the ālaya-vijñāna is manifesting. It should also not be said to be the objective condition, because the eye and other vijñānas do not directly perceive, so it is not a real objective condition. It should also not be said to be the dominant condition, because it is not the main one with just the nature of non-obscuration. This also cannot function to distinguish the nature, because it only helps as a support. Previously, it has been established that they are mutual conditions, and it has also been explained in verses in the Abhidharma, so it has been established. If it is said that in the first dependent origination, these vijñānas are mutual causal conditions, then it is said. The second dependent origination refers to those who experience suffering and happiness. Furthermore, how are those who experience suffering and happiness accomplished? Being completely ignorant of suffering, one engages in the three actions in order to make oneself happy; these are the actions conditioned by ignorance. By universally practicing these, the seeds of future resultant consciousness are established in accordance with the arising of future consciousness, which is called consciousness conditioned by action. When it is established in this way, the seeds of name and form are also established in order to cause the arising of future name and form, which is called name and form conditioned by consciousness. When it is also established in this way, the seeds of the six sense bases are also established in order to cause the arising of the future six sense bases, which is called the six sense bases conditioned by name and form. When it is also established in this way, the seeds of contact are also established in order to cause the arising of future contact, which is called contact conditioned by the six sense bases. When it is also established in this way, the seeds of feeling are also established in order to cause the arising of future feeling, which is called feeling conditioned by contact.
Chinese
即是感受。虽然种子立即完全滋养，但成为果实的识等，以前者为后者的所依而缘，因此如所说顺序般安立为缘。依靠其他世的业所成就的感受，于受用的一切时处，缘彼或缘与彼相符之事物，生起微小贪欲，称为感受缘生贪欲。又依于彼，缘欲求之贪欲、欲望等，称为贪欲缘生执取。欲求之贪欲所完全滋养的福德等种子，即是“有”。成为果实的识等，是直至感受的种子，此乃是分别戏论习气之自性之因，因此包含于分别自性之缘起中，并且是可爱与不可爱之行境之因。其他同类中，成为果实的识等，直至感受，以有为先导次第成就，即是生。若有彼，则头发变白、颜色不悦、皮肤褶皱等相状完全转变之时，以及断命之时，称为老死。因为经中说，见真谛则无投生，离贪欲则无有。因此，此处的愚昧是见道所断之无明。对此，如何不还者的不动业与交替禅定相似，且具足，因其他世不熟悉而投生于第五净居天呢？并非如此，第四禅定的等持之种子，具有大漏，从无始轮回以来熟悉，能生大果而投生，安住，以交替禅定的威力，减少投生为不甚大等，因为该支分以下层的不相符之品类所不动摇之故，是不动摇性，并非如涅槃般于异熟不动摇之故。不还者们是特别地
English
That is, feeling. Although the seed is immediately and completely nourished, the consciousness and so on that become the fruit are dependent on the former as the basis for the latter, and therefore it is said that they are established as conditions in the order as mentioned. Relying on the feeling accomplished by the karma of other lives, at the time of enjoying all places, relying on that or relying on things that are in accordance with it, the arising of small desire is called feeling-conditioned craving. And relying on that, relying on the desire for desire, desire, etc., is called craving-conditioned grasping. The seeds of merit and so on that are completely nourished by the desire for desire are "becoming." The consciousness and so on that become the fruit are the seeds up to feeling, which is the cause of distinguishing the nature of elaborating habits, and therefore is included in the dependent arising of distinguishing nature, and is the cause of lovely and unlovely realms. In other similar categories, the consciousness and so on that become the fruit, up to feeling, are gradually accomplished with becoming as the leader, which is birth. If there is that, then the time when the appearance of hair turning white, unpleasant color, wrinkled skin, etc. is completely transformed, and the time of cutting off life, is called old age and death. Because it is said in the sutras that seeing the truth has no rebirth, and being free from desire has no existence. Therefore, ignorance here is the ignorance to be abandoned by the path of seeing. How can the immovable karma of the non-returner be similar to alternating meditation, and be endowed with it, and be born in the fifth pure abode because it is unfamiliar in other lives? It is not so, the seed of the samadhi of the fourth dhyana, with great outflows, is familiar from beginningless samsara, and can give birth to great fruits and be born, abiding, with the power of alternating meditation, reducing birth to not very great, etc., because that limb is not shaken by the incompatible categories of the lower level, it is immovability, not because it is immovable in the fruition like nirvana. Non-returners are especially
Chinese
既然是错误的，那么在一个处所的差别中，难道不是只有一次出生吗？如果是第二次出生等，因为被各自未考察的灭尽所阻碍，如果没有在大的果实中产生五种，那么如何将不大的等转化成五种形态呢？那不是的，因为只有大的果实才会被各自未考察的灭尽所阻碍。对此，这里的无明等是后来的支分的对境，并且因为与相似的紧随因混淆，以及因为本体和形态的差别，种类不同，所以不承认因和对境以及相似的紧随因，因为普遍存在并且种类不同，所以只安立为增上缘。还有，所谓的六种识，是所依缘起，增上缘是眼等六根，所缘缘是色等境，等无间缘是六者灭尽之后。这些难道没有如实的善等种子作为因缘的自性吗？为什么不提及呢？有些人说，那是因为不遍及所以不提及，比如圣道因为不熟悉，所以第一刹那的生是无种子的。那是不合理的，因为自性种姓已经预先成立了。然而，分别说者不承认同分因，所以认为圣道第一刹那的因缘是无因的，为了与此相符所以不提及吗？即使那样也是不合理的，因为按照他们的观点，它也具有同时生起和相似相应的体性的因缘。然而，所依缘是依赖于所依的，所依也包括心和心所，以及眼等包含在身体中，以及那些行者，境则是色等。这样，所依本身就是第三者的自性，认为只是通过那三个缘来区分显示吗？