Tibetan
་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོལ་བ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང༌། ལུག་བལ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བུ་སྟེ། སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཏབ་པའི་ས་བོན་ཉིད་ནི་ནས་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཕྱིའི་ས་བོན་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པ་བཞག་པས་ས་བོན་བཏབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ནི་བསྒོས་པ་ཁོ་ནའམ་བཏབ་པ་ཁོ་ན་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་བཤད་པ། ཐོས་སོགས་བག་ཆགས་མེད་ན་ནི། དེ་འབྲས་ཏེ། འབྲས་བུ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་བསྒོས་པར་ཏིལ་དང་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། གློ་བུར་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་གཏོང་བ་ཅན་དབུལ་པོར་འགྱུར་ལ། སེར་སྣ་ཅན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བྱས་དང་མ་བྱས་འཇིག་དང་འཕྲད། །ཉེས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱས་པ་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བྱས་པ་དབུལ་པོ་ཉིད་དང་ཕྲད་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། སྔར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེ་ན། ནང་ནི་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་ཏེ། འདི་ལྟར་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་དག་གིས་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་ས་བོན་རྫོགས་སོ།། །།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དྲུག་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལུས་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཙོ་བར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་གསལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་གསལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་གཙོར་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཚོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོར་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སོ། །གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོར་འཇུག་ པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་ཡོངས་གཅོད་དོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་གཙོར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྔར་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ལུང་གིས་བསྟན་པར་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་པས་གཞན་རྣམས་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞར་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་བཀོད་དོ། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་དེ། ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། རྟེན་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཆུང་ཟད་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཅན་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་མ་ཟིན་པ་དག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང༌། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། །མེད་ན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱེད་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོ་བ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་ དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རང་གི་རྟེན་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པས་སྒོ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཆེས་རྒྱས་པ་དང་ཆེས་སྦྱངས་པ་དང་ཆེས་གསལ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་གྱི་ལེའུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ས་བོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གགས་བྱེད་པ་ལ་འགགས་ན་སྐྱབས་འབྱེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་
Chinese
等等，按照顺序，就像煤炭、牛粪、羊毛等等一样。在煤炭等等上面播种芝麻等等的种子是不可能的。所播种的种子就是青稞等等。这外在的种子是假立的，因为内在的自性存在。如果安立先前没有的，就是播种种子的话，那么在煤炭等等上面也就不会那样播种了，因为没有名声。如果内在的仅仅是串习或者仅仅是播种才是种子的话，那么就应解答：如果没有听闻等等的习气，那就是果，因为没有见到听闻很多果和现量等等。另外，如果不是串习，就像芝麻和乌 উৎপལ（utpala，梵文， नीलाब्ज，青莲花）的根等等一样，突然产生果实的话，那么布施者会变成贫穷，吝啬者也会变成富有。因此，做了和没做，坏灭和相遇，会变成过失，因此会和成立的宗义相违背。做了的布施的种子会坏灭，没做的会和贫穷相遇并且产生。 如果外在的种子和阿赖耶识不同，那么先前所说的阿赖耶识就是一切种子，这样怎么不会有损害呢？用“内在是外在的缘”等等来回答。就像稻谷等等的种子，那些接近受用的有情众生的业的习气的种子在阿赖耶识里存在，那些已经证实会显现为那些（稻谷等等）。因此，和它不是他体的。共同和不共同的缘起顺便到来，种子圆满了。属于不共同的缘起范畴的接近受用者的缘起，为了要显示那个，所以说了“又”。所谓的入的识，就是入的六识，因为会出现“又是六识”的缘故。为什么仅仅是六识呢？就像这样，身体和一切的行者，如果遇到所喜欢和不喜欢的事物，就会接近
English
Etc., in order, like coal, cow dung, sheep wool, etc. It is not possible to sow seeds of sesame, etc., on coal, etc. The seeds that are sown are barley, etc. These external seeds are nominally established, because the inner nature exists. If establishing what was not there before is indeed sowing seeds, then it would not be sown like that on coal, etc., because there is no fame. If the inner is only habituation or only sowing is the seed, then it should be answered: If there are no habits of hearing, etc., then that is the result, because one does not see the result of hearing a lot and direct perception, etc. Furthermore, if without habituation, like the roots of sesame and উৎপལ（utpala, Sanskrit, नीलाब्ज, blue lotus）, etc., fruits suddenly arise, then the generous would become poor, and the miserly would become rich. Therefore, doing and not doing, destruction and encounter, would become faults, therefore it would contradict the established tenet. The seed of giving that has been done will be destroyed, and what has not been done will encounter poverty and arise. If the external seed is different from the alaya-consciousness, then how will it not be harmful to what was said earlier that the alaya-consciousness is all seeds? Answer with "The inner is the external condition," etc. Like the seeds of rice, etc., the seeds of the karmic imprints of the sentient beings who closely use those seeds exist in the alaya-consciousness, and those have been proven to appear as those (rice, etc.). Therefore, it is not different from it. The common and uncommon dependent arising come along the way, the seed is complete. The dependent arising of those who closely use, which belongs to the category of uncommon dependent arising, is mentioned to show that, so "also" is said. The so-called entering consciousness is the six entering consciousnesses, because it will appear "also the six consciousnesses." Why only the six consciousnesses? Like this, the body and all the goers, if they encounter liked and disliked objects, they will approach
Chinese
因为主要以显现乐、苦、舍受而行事。而在阿赖耶识中则不可能，因为不显现。染污意虽然也显现，但那是主要以见为主，而不是感受。因此，行事主要是以感受来区分的，所以只有六入识才具有行事。如所说的那样。这被称为行事者的来源。一个是缘的识。被称为阿赖耶识，虽然本身也是果，但由于是种子的依处，是诸法自性的因，所以以缘来区分，称为缘的识。入识是以行事来区分的，所以称为行事者。行事是主要与入识相应的感受。执取其相是遣除。趋入于该行事的是其他能作者，即主要与入识相应的随心生者。因此，这表明即使没有外在事物，众生的行事也可能发生。之前所说的一个是另一个的缘，这用教证来表明，引用了《法句经》中的偈颂。由于说了缘的识，为了澄清其他人不是缘的疑惑，并且顺便也为了说明下面将要出现的缘，所以也在此处引用。一切法与识相连，这是说，如《辨法集论》中所说，阿赖耶识是二入识的缘，通过种子的自性和给予依处的方式。其中，通过种子的方式，任何微小的入识，无论是善、不善还是无记，都是阿赖耶识的种子。其中，通过给予依处的方式，阿赖耶识所摄持的
English
Because it mainly operates by manifesting pleasure, pain, and equanimity. This is not possible in the ālaya-vijñāna because it does not manifest. Although the afflicted mind also manifests, it is mainly focused on seeing, not on feeling. Therefore, activity is mainly distinguished by feeling, so only the six entering consciousnesses are characterized by activity. As it is said. This is called the source of the one with activity. One is the consciousness of condition. It is called the ālaya-vijñāna, although it is also the result itself, but because it is the basis of seeds and the cause of the nature of all dharmas, it is distinguished by condition and called the consciousness of condition. Entering consciousness is distinguished by activity, so it is called the one with activity. Activity is mainly the feeling that is concordant with entering consciousness. Grasping its characteristics is elimination. What enters into that activity are the other agents, namely the mental events that are mainly concordant with entering consciousness. Therefore, this shows that even without external objects, the activity of beings can occur. What was previously said that one is the condition of the other, this is shown by scripture, quoting verses from the Sutra on the Collection of Dharmas. Because the consciousness of condition is mentioned, in order to clarify the doubt that others are not conditions, and also to explain the conditions that will appear below, it is also quoted here. All dharmas are connected to consciousness, which is to say, as it is said in the Compendium of Determinations, the ālaya-vijñāna is the condition of the two entering consciousnesses, through the nature of seeds and the way of giving a basis. Among them, through the way of seeds, any small entering consciousness, whether virtuous, non-virtuous, or neutral, is the seed of the ālaya-vijñāna. Among them, through the way of giving a basis, what is grasped by the ālaya-vijñāna
Chinese
如果依靠有色根识，则有五种识蕴生起，如果不是这样，则不生起。如果像眼等所依一样，有阿赖耶识，则有五种识蕴和意识及意识的识生起，如果没有，则不生起。入识以两种方式作为阿赖耶识的因缘，即为了在所见法中完全滋养种子，以及为了在来世使之显现，通过安置完全执持种子的方式。因此，如果所见法中的种子完全增长，那么如是如是依靠阿赖耶识的入识，善与非善及无记产生，如是如是与自己的所依一同生起和灭尽，作为门。因为因和缘，所以后来的入识将在善等自性中更加增长、更加调伏和更加明亮地产生，等等，就像这样宣说。在作因缘品时，如果说在最初的缘起中，那些识等等。当阿赖耶识接近于自性分别时，那时依靠那个种子就是入识，又依靠那个就是从显现的造作产生的阿赖耶识，因此，如此缘起自性分别的那些识和互相是因缘。因此，间接地，最初的缘起就是一切法的因缘，将会这样宣说。阿赖耶识对于它们来说，因为也安住于等无间、所缘和增上缘的自性中，所以不也应该说它是等无间等缘吗？暂时不应该说它是等无间缘，因为如果哪个识现前，则会阻碍其他识的产生，如果停止，则会开辟道路，与产生相顺，那就是等无间。
English
If relying on the sense powers with form, the five aggregates of consciousness will arise, and if not, they will not. If, like the support of the eye and so on, there is the ālaya-vijñāna, then the five aggregates of consciousness, and the mind and the consciousness of the mind will arise, and if not, they will not. The entering consciousness acts as a condition for the ālaya-vijñāna in two ways, namely, in order to fully nourish the seeds in the seen dharma, and in order to make it manifest in the next life, through the way of placing the complete holding of the seeds. Therefore, if the seeds in the seen dharma are fully grown, then as such, the entering consciousness relying on the ālaya-vijñāna, whether virtuous, non-virtuous, or neutral, arises, and as such, it arises and ceases together with its own support, acting as a door. Because of the cause and condition, the later entering consciousness will arise more greatly, more tamed, and more clearly in the nature of virtue and so on, and so on, like this is explained. When making the chapter on conditions, if it is said that in the first dependent arising, those consciousnesses and so on. When the ālaya-vijñāna is close to distinguishing its own nature, then relying on that seed is the entering consciousness, and also relying on that is the ālaya-vijñāna arising from manifest action, therefore, in this way, those consciousnesses of dependent arising distinguishing its own nature and each other are the cause and condition. Therefore, indirectly, the first dependent arising is the cause and condition for all dharmas, it will be explained in this way. The ālaya-vijñāna, because it also abides in the nature of immediately preceding, object, and dominant condition for them, shouldn't it also be said to be the immediately preceding condition and so on? For the time being, it should not be said to be the immediately preceding condition, because if which consciousness manifests, it will hinder the arising of other consciousnesses, and if it ceases, it will open the way, being in accordance with arising, that is the immediately preceding.