Tibetan
་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ས་བོན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་གློག་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་ཅི་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ངེས་ དང་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་ཏེ་འབྲས་བུ་འགའ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་ལ་ལ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་ཏེ། རྐྱེན་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ས་བོན་དེའི་ས་བོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་འབྲས་བུས་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་དང་ས་བོན་ཅན་དག་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་ནོ། །འདིས་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་པ་སེལ་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དང་ས་བོན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འདིར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ནི་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། ཏི་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རླུང་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ནི་འབྲེལ་པས་དྲི་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་དྲི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པ་ཡང་གང་ཞིག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དྲི་མཉམ་པ་ཡིན་གྱི་སྒོག་སྐྱ་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་ཞིམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་མཉེན་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་འོས་པའམ་བསྒོ་བར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཡན་ལག་སྲ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡང་སྒོ་བར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་ཀྱི་མ་འབྲེལ་པ་སོ་སོ་ན་གནས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུན་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཆེ་བས་གཅིག་ཏུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་སྒོ་བར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མི་ཐུང་བར་བག་ཆགས་ཅན་དག་པས་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བག་ཆགས་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུ་དམན་པར་ཡང་ཐལ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བ་བསྒོ་བར་བྱ་བར་ཡང་ཐལ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒོ་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྒོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བཟང་ངོ༌། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཉིད་ན་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ལས་ཡིན་གྱི་སྔོན་མེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བག་ཆགས་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས་བསྒོ་བར་འོས་པའམ་བསྒོ་བར་ནུས་ཀྱི། བརྟན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། རྒྱུད་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཡང་འདིར་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། རྟེན་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བརྟེན་པ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ དེ་སྐད་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། སྡེ་པ་ལ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲགས་སོ། །བསྒོ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དགག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་རྒྱས་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ནི་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་དགག་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཁོ་ན་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་གི་དགག་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། དེའི་ཞར་ལ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགག་པ་གཞན་བརྩམ་མོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་བག་ཆགས་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་གྱི་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤེ་ན། ཐ་དད་གསུམ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་གསུམ་པོ་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་མཐོང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་དང་ཟླ་བ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བསྒོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་མེད་དོ། །དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲེལ་ པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་བག་ཆགས་འཇོག་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་བྱས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གོ་འབྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་གྱི། འབྲས་བུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་
Chinese
和独觉的完全寂灭之间。如来如同金刚般的延续，仅仅是持续不断地产生。因此，这表明虽然种子一同产生，但并非像闪电一样只存在一刹那、两刹那或三刹那。如果持续不断地产生，为什么不是一切产生于一切呢？用“决定”来回答，意思是说，对于某些果，某些因是决定的。即使是决定，为什么不是所有时间都产生果呢？用“依赖于缘”来回答，因为缘不是永远接近的，所以没有过失。那么，那个种子的种子是什么呢？因此，说了“由自己的果所证实”，因为种子和有种子者没有开始，所以这个的果是什么，那就是种子。这排除了自在等是种子本身，因为它们不具备如前所说的种子的性质。种子和有种子的事物，在这里被认为是依赖于可调伏者和调伏者，因此用“稳定”等来分析可调伏者。其中，稳定是不变的，就像芝麻等一样，因是持续不断产生的，但不是像风一样摇动。风只是因为关联而执持气味，但不是以自己的自性产生气味而执持习气。也不是像声音一样断灭。稳定也是，凡是没有在经文中指出的，都是气味相同的，但不是像大蒜和檀香等一样，气味不好闻和好闻。“可调伏”的意思是，因为肢体柔软，所以适合调伏或者能够调伏的，那就是可调伏的。因为肢体坚硬，所以不是石头等。可调伏者也与调伏者有关联，对于有关联的才是调伏者，对于不关联而各自存在的则不是。同样，只有阿赖耶识因为稳定才是可调伏的，而不是色，因为在无色界会断灭。那么，阿赖耶识也
English
and until the complete nirvana of the solitary Buddhas. The Tathagata's continuation, like a diamond, occurs continuously just by continuing. Therefore, this shows that although seeds arise together, they do not exist for just one, two, or three moments like lightning. If they arise continuously, why doesn't everything arise from everything? The answer is given with "definite," meaning that for some fruits, some causes are definite. Even if it is definite, why doesn't fruit arise at all times? The answer is given with "dependent on conditions," because conditions are not always close, so there is no fault. So, what is the seed of that seed? Therefore, it is said, "proven by its own fruit," because seeds and those with seeds have no beginning, so whatever is the fruit of this, that itself is the seed. This excludes the self and others as being the seed itself, because they do not possess the qualities of the seed as previously stated. Seeds and things with seeds are here considered to be dependent on the trainable and the trainer, so the trainable is analyzed with "stable" and so on. Among them, stable is unchanging, like sesame seeds and so on, the cause arises continuously, but it is not moving like the wind. The wind only holds the scent because of the connection, but it does not hold the habit of producing the scent by its own nature. Nor is it cut off like sound. Stability is also, whatever is not indicated in the scriptures, the smell is the same, but it is not like garlic and sandalwood, the smell is unpleasant and pleasant. "Trainable" means that because the limbs are soft, it is suitable for taming or able to be tamed, that is the trainable. Because the limbs are hard, it is not stone and so on. The trainable is also related to the trainer, and for those who are related, it is the trainer, but not for those who exist separately without relation. Similarly, only the Alaya consciousness is trainable because it is stable, but not form, because it will be cut off in the formless realm. So, the Alaya consciousness also
Chinese
如果说，为了宣说没有边际的寂灭涅槃，就不应该进行劝导。那不是的。这是考虑到，只要存在进行劝导的时间，劝导就会持续不断地发生的教法。在无色界中，虽然存在进行劝导者，但劝导的对象是无色的。同样，因为没有在经文中明确指出，所以只是阿赖耶识，而不是入胎识。因为它的相续，无论有间断还是无间断，都被认为会普遍地行持善与非善，所以并非没有明确指出。还有，镜子般的智慧是否进行劝导？如果进行劝导，那么以前的如来因为长时间具有习气，会导致现在的如来因为习气较少而威力较弱，并且也会导致善法成为劝导的对象，因为佛陀的法都是纯粹的善。如果说不进行劝导，那么刹那相续中的个别分别智慧等如何产生呢？不进行劝导，这才是好的。个别分别智慧等的产生，是因为以前的种子相续在金刚般的时期同时完全显现，而不是从以前没有的产生。对于如来以外的众生来说，如果没有习气，有染污和无染污的法就不会特别地产生，所以必须承认无疑地需要进行劝导。同样，因为无常，只有阿赖耶识才适合或能够进行劝导，而因为恒常，对于虚空和个别分析的灭尽则不然。属于自己相续的阿赖耶识与进行劝导者一同产生并相关联，而不是过去和未来，也不是属于其他相续，这也应该在这里被说成是劝导的特征。所依是劝导的对象，而所依的触等则不是。因为在宗派中没有出名
English
If it is said that exhortation should not be done in order to explain the unconditioned Nirvana that has no limit, that is not the case. This is with the intention of the teachings in which exhortation occurs continuously as long as there is time to exhort. In the formless realm, although there are those who exhort, the object of exhortation is formless. Similarly, since it is not explicitly stated in the scriptures, it is only the alaya-consciousness, not the entering consciousness. Because its continuum, whether interrupted or uninterrupted, is known to universally practice virtue and non-virtue, it is not that it is not explicitly stated. Furthermore, does mirror-like wisdom exhort or not? If it exhorts, then the previous Tathagatas, because they have had habits for a long time, would imply that the current Tathagatas have less power because they have fewer habits, and it would also imply that virtue is the object of exhortation, because the Buddha's teachings are all purely virtuous. If it does not exhort, then how do individual discriminating wisdoms and so on arise in the momentary continuum? It is good to say that it does not exhort. The arising of individual discriminating wisdoms and so on is from the complete manifestation of the previous seed continuum at the time of the vajra-like state, not from something that did not exist before. For beings other than the Tathagatas, if there are no habits, defiled and undefiled dharmas will not arise in a special way, so it must be admitted that exhortation is undoubtedly necessary. Similarly, because of impermanence, only the alaya-consciousness is suitable or able to be exhorted, but because of permanence, this is not the case for space and individually analyzed cessation. The alaya-consciousness belonging to one's own continuum arises and is related to those who exhort, but not the past and future, nor belonging to other continuums, and this should also be said here as the characteristic of exhortation. The support is the object of exhortation, but the dependent touch and so on are not. Because it is not famous in the school
Chinese
未于彼处宣说。对于有部宗而言，与阿赖耶识相似的触等并未被承认。此应训诫之自性，乃是遮破他宗所许应训诫之法而安立的，遮破之理将在后文详述。所谓“彼乃习气之自性”，意指习气是应训诫之法，故凡应训诫之自性，亦即是习气之自性。经部宗认为五识蕴及具所依之色法是应训诫之法，对于彼等之遮破将于后文阐述。若有认为唯有六识蕴是应训诫之法，而色法则否，对于彼等之遮破，因未于经中宣说之故，已如是宣说完毕。然于彼之顺带，以“于六者”等，另启遮破。其中，有者如是说：入之六识，彼此间不植习气，因由他宗所许，以俱生俱灭之自性，无有关联之故。又有他人问：如何如是承许耶？答：以与三种差别相违之故。如是，此三者，所依、所缘及作意，于六识蕴，见为各各相异。若同时生起，则与彼相违，如是说。此非正理，因眼根等虽非各异，然亦未见同时生起之故；又如观月等时，众生之眼根等虽各异，然见同时生起之故。是故，应另行分析：入之六识，以无有关联之故，非为彼此应训诫之法。暂且，以非色法之故，无有相触之关联。仅以同时生起，亦非关联。