English
The two are the conclusion of all six meanings. If there is an afflicted mind, it will arise together with the six consciousnesses in which self-grasping and the like arise, but it is not in accordance with them. If it is said that arising together is simultaneous arising, then it will also become corresponding, so it is said that it does not arise simultaneously in accordance with correspondence. Simultaneous arising is also different in instants, so it is said that simultaneous arising is simultaneous arising. The verses such as 'If there is no afflicted mind' summarize the meaning of the two verses that have been spoken. Non-duality means that ignorance is not mixed, and it is the same as the five. The three contradictions refer to the distinctions of meditative absorption, the definitive word, and the arising of self-grasping. Unmixed ignorance is impermanent and permanent. Impermanence is only in accordance with the consciousness of mind, because looking inward is independent. That is also only what is to be abandoned by seeing. Whatever is cited above to establish the afflicted mind is also what is to be abandoned by teaching and meditation. Now, it is shown by the verses spoken in the Dharma Abhidhamma Sutra. In order to strongly prove that the Great Vehicle is the word of the Buddha, the verses of the scattered Sutra Pitaka, 'Arising and ceasing together,' are not cited. Why? Because this does not directly show ignorance. There, reality is the meaning, it is the nature of the Four Noble Truths. The mind enters into focusing on that. Constantly becoming an obstacle is until the mind with outflows arises. According to the Vaibhashikas and Sutra masters, although it sometimes does not manifest, it is always arising because it has become an obstacle to true seeing through attainment and seeds.
Tibetan
བ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རིགས་ན། ས་བོན་གོ་ཇི་ལྟར་དེ་འདི་ལྟར་དེ་མ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཉམས་པ་ནི་དེའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་ས་བོན་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་ཉིན་མོ་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་མི་སློབ་པའི་ནི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་མེད་པའི་ཉིན་མོ་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགགས་ན་ནི་མུན་པ་འགགས་ན་སྣང་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་མི་གསལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིའི་མུན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །ཕྱིའི་མུན་པའི་ས་བོན་ནི་མཐོང་བའི་བགེགས་བྱེད་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ནི་མ་ཉམས་པ་དང་ཉམས་པ་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། རིགས་གཞན་གྱི་བགེགས་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་བསགས་པ་ཉིད་དང༌། བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པའི་ཉིན་མོ་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་དག་གིས་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་བགེགས་སུ་གྱུར་ པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་མ་རྒྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པ་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཞིན་ཏོ། །བགེགས་བྱེད་པ་མེད་ན་ནི། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་རྟག་ཏུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་མི་ཤེས་པས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་འགལ་པས་སོ། །དགེ་བ་དང་མི་འགལ་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་གནས་དང་མཐུན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པར་རྫོགས་སོ།། །།དཀྱུས་མ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཀྱི་ལུས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱང་དོན་གཞན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ ཤེས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཅིར་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ལས་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མཚན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང་སེམས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དེ། གང་ཚེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཐུན་མོང་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་
Chinese
应当承认是这样的。如果说，获得是因为暂时那个显现的缘故，并且先前和后来也没有差别的缘故，不是障碍也是合理的。种子又如何呢？像这样没有消失，是成为如实见的障碍，在痛苦上以法知忍的刹那消失，则不是它的障碍。因此，对于学习者来说，因为有种子消失，就像有云的晴天见到事物一样见到法，而不学习者，因为舍弃的缘故，就像无云的晴天见到事物一样见到法。或者，以见所断的无明本身，在烦恼的阶段和有漏的善以及无记的阶段现行，并且以种子的方式成为如实见的障碍。那个止息时，就像黑暗止息时光明出现一样，如实见产生。因此，不要观察无明的其他差别。如果说，那是不合理的，因为凡是不明显的自性的障碍的体性，那就是成为如实见的障碍。黑暗现行是障碍的体性，而不是种子的阶段，因为它与外面的黑暗性质相同。外面的黑暗的种子是被称为作见障碍的。种子没有消失和消失，是对自己的果产生和不产生起作用，而不是对其他种类的障碍起作用。具有相同能力的因没有积累，以及积累本身没有完全增长的缘故，以及完全成熟的缘故，就像有云和无云的晴天见到事物一样，学习者和不学习者的见解见到法，而不是因为种子成为障碍的缘故。那么，不善的种子没有完全增长和完全增长，从那本身会变成不见到和见到如实吗？那不是的，因为仅仅是无明普遍生起的阶段才是作见障碍的，那是已经说过的。如果没有作障碍的，那么，有漏的善的小小的心
English
It should be acknowledged as such. If it is said that attainment is reasonable because of the temporary manifestation of that, and also because there is no difference between the former and the latter, it is not an obstacle. How about the seed? Like this, not disappearing, it becomes an obstacle to seeing reality, and disappearing in the moment of forbearance of knowing the Dharma in suffering, it is not its obstacle. Therefore, for the learner, because there is the disappearance of the seed, just as seeing things on a cloudy sunny day, one sees the Dharma, and for the non-learner, because of abandonment, just as seeing things on a cloudless sunny day, one sees the Dharma. Or, ignorance itself, which is to be abandoned by seeing, manifests in the stage of affliction and in the stage of tainted virtue and indeterminate, and in the manner of seeds, it becomes an obstacle to seeing reality. When that ceases, just as light arises when darkness ceases, seeing reality arises. Therefore, do not examine other differences of ignorance. If it is said that that is unreasonable, because whatever is the nature of the obscuration of an unclear nature, that becomes an obstacle to seeing reality. The manifestation of darkness is the nature of obscuration, not the stage of seeds, because it has the same nature as external darkness. The seed of external darkness is known to be the cause of seeing obstacles. The seed, not disappearing and disappearing, acts on the production and non-production of its own fruit, but not on the production of obstacles of other kinds. Because the causes with equal capacity have not been accumulated, and because the accumulation itself has not fully increased, and because it is fully matured, just as seeing things on a cloudy and cloudless sunny day, the views of learners and non-learners see the Dharma, not because the seed has become an obstacle. Then, will the unwholesome seed, not fully grown and fully grown, from that itself become not seeing and seeing reality? That is not the case, because only the stage of ignorance universally arising is the cause of seeing obstacles, that has already been said. If there is no obstacle-maker, then, the small mind of tainted virtue
Chinese
因为正确地见到，烦恼就会止息。因此，应当承认恒常普遍存在的无明。而且，这并非没有其他的识，因为在善与无记的状态下，那是不可能成立的。因此，烦恼意是成立的。因为是烦恼，等等，因为烦恼本身遮蔽了对真实的证见，所以被遮蔽，就像在色界和无色界中存在的烦恼一样，因为它在所有时间都存在。在所有时间都存在，这与内在的细微性并不矛盾。因为不与善相违，所以是无记的，例如，在色界和无色界中存在的烦恼与止观相应，就像那样的无记一样。顺便说一句，已经完成了。因此，就通常情况而言，提到了心之三身。从教义的角度来看，它本身不是第三个，但从解释的角度来看是。除了阿赖耶识之外，这是考虑到非共同进入的原因而说的。心，这个词表达了不同于识的含义，因为心、意和识这些词是同一方面的。例如，就像被证实的意一样。由于同样的理由，意也表达了不同的含义，就像识一样。阿赖耶识 如果成立，那有什么必要呢？因此，说了从那个一切种子中，意和识产生。现在，通过积累了法的习气种子等等，来显示那个非共同的原因。多样性和心识不是非共同的，所以没有接近安排，当心这个词被用于心和心所生以及不与心相应的事物等等时，那时就依赖于共同的原因。又为什么，这是在展示大乘的非共同的类别。知
English
Because of seeing correctly, afflictions will cease. Therefore, ignorance that is constant and universally present should be acknowledged. Moreover, this is not without another consciousness, because in the state of virtue and neutral, that would be impossible to establish. Therefore, the afflicted mind is established. Because it is afflicted, and so on, because the affliction itself obscures the seeing of reality, it is obscured, just like the afflictions that exist in the form and formless realms, because it exists at all times. Existing at all times, this is not contradictory to the subtlety of looking inward. Because it does not contradict virtue, it is neutral, for example, the afflictions that exist in the form and formless realms are in accordance with calm abiding and insight, just like that neutral one. By the way, it has been completed. Therefore, in terms of the ordinary situation, the three bodies of mind are mentioned. From the perspective of doctrine, it is not the third itself, but it is from the perspective of explanation. Apart from the Alaya consciousness, this is said considering the uncommon reason for entering. The word "mind" expresses a meaning different from consciousness, because the words mind, intellect, and consciousness are one aspect of this. For example, like the proven intellect. For the same reason, intellect also expresses a different meaning, just like consciousness. Alaya consciousness If it is established, what is the need for that? Therefore, it is said that from that all-seed, mind and consciousness arise. Now, by accumulating the seeds of the habits of Dharma and so on, that uncommon reason is shown. Diversity and mind are not uncommon, so there is no close arrangement, when the word "mind" is used for mind and mental events and things that are not associated with mind and so on, then it relies on common causes. And why again, this is showing the uncommon category of Mahayana. Knowing