Tibetan
།རྩ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཇུག་སྟེ་དཔེར་ན་སྲོག་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འཇུག་གོ །ལ་ལར་རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སེམས་དག་གི་རྒྱུད་འཆད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤེས་བྱའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞར་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཚིག་གསུམ་དང༌། དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པས་ནི་དེ་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་མ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྡེ་བ་གཞན་དག་འདོན་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གནས་བརྟན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྟན་ནས། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་རིགས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་པོ་ཆེ་བཏང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གཤེགས་ཤུལ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ངན་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའམ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་པ་ཤུལ་གསེར་གྱི་བྱེ་མས་གཡོགས་པ་དེ་དབང་ཐང་མེད་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བརྩད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདིར་ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ནི་མིང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཚིག་འབྲུ་ནི་མིང་གི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དང་རྣམ་པ་ཤེས་པ་གཉིས་དོན་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ཉིད་ཀྱི་འདས་པ་ནི་ཡིད་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡི་པ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དོན་གཞན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་སེམས་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ཚད་མའི་ལུགས་ ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ལྟ་བ་ལ་གྲགས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཙུན་པ་མིའུ་ཐུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། ཕྱོགས་འདི་ལ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསྡུའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཏེ། དོན་དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་གིར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རགས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཀྱི་ཕྲ་མོ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་རགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་རགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མི་སྲིད་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་སྲིད་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སིམ་པ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ། །མནར་མེད་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཚ་བ་དང་གྲང་བ་དག་ན་ནི་རླུང་བསིལ་བ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་པ་ཡོད་དོ། །ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ན་ནི། མི་དགེ་བ་ཁོ་ནས་འཕངས་མོད་ཀྱི་རེས་འགའ་ཞིག་ལ་ལར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་ པ་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མནར་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། མནར་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་དམྱལ་བ་དག་ན་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མེད་དེ། རླུང་གི་རེག་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། མི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་ཁ་ཅིག་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། དེ་དག་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་གོང་མ་ལ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤོངས་པའི་ཕྱིར་ལ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ལ་སྲེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུའོ། །རྣམ་པར་གཞིག་པར་འདོད
Chinese
就像依赖于树根的树木一样，这是因为它成为了不同于其他识的根本。所谓“轮回存在多久”，是指持续到生命结束，例如生命。有些只是瞬间，例如进入的识。阿赖耶识持续到涅槃。所谓“有时”，是因为在无色界和灭尽等禅定状态中，可以看到色和心的相续按照顺序中断。在此，那些非相应的行法的一种特殊性被理解为与轮回存在的时间相同，因为排除了非相应的行法，所以这不合理。所谓“所知之境”，是指揭示自性，以及顺带提及的，例如了知领受的方式等大乘不共的名称，以及声闻乘共同的三种说法，以及“这就是阿赖耶识”等，通过揭示将要解释的不共名称，来总结它。在“和轮回存在多久的蕴”中，“和”这个词的意思是 جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع 上述内容。或者，为了收集其他类别，例如，在展示了眼等六识之后，展示异熟识，就像受到很多人尊敬的群体一样。或者，就像常住部派那样，在展示了它之后，展示有支识，因为那些也不同于六识，所以是阿赖耶识。所谓“只是开辟了一条大道”，例如，就像大国王的足迹，盲人看不见，恶人不能行走一样，阿赖耶识也不是没有福报者的境界。或者，就像转轮圣王去世后，足迹被金沙覆盖，没有权势的人看不见一样，这个也与此类似。为了进行辩论，所以说“这里词句不同”。先前所说的六种识的名称有差别
English
Like trees that rely on roots, this is because it becomes the root of other consciousnesses. The so-called "how long does samsara exist" means it lasts until the end of life, like life itself. Some are just momentary, like the entering consciousness. The alaya consciousness lasts until nirvana. The so-called "sometimes" is because in the state of formless realms and cessation samadhi, it can be seen that the continuum of form and mind is interrupted in order. Here, a particularity of those non-associated formations is understood to be the same as the time that samsara exists, because the non-associated formations are excluded, so this is not reasonable. The so-called "object of knowledge" refers to revealing the essence, and incidentally mentioning the uncommon names of the Mahayana, such as knowing the manner of receiving, and the three statements common to the Hearer Vehicle, and "this is the alaya consciousness," etc., by revealing the uncommon names to be explained, it concludes it. In "and the aggregates of how long samsara exists," the word "and" means to gather the previous ones. Or, in order to collect other categories, for example, after showing the six consciousnesses such as the eye, showing the Vipaka consciousness, just like the groups that are respected by many. Or, like the Sthavira school, after showing it, showing the Bhavaṅga consciousness, because those are also different from the six consciousnesses, so it is the alaya consciousness. The so-called "just opened a great path" is like the footprints of a great king, which the blind cannot see and the wicked cannot walk, the alaya consciousness is not the realm of those without merit. Or, like when a great Chakravartin king passes away, the footprints are covered with golden sand, and those without power cannot see it, this is similar to that. In order to debate, it is said that "here the words are different." The names of the six consciousnesses previously mentioned have differences.