Tibetan
་དག་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ན་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་སོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྡེ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་མཛད་ ནས། དེ་ནི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རེ་འགའ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་ཚོགས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་ལ། རེས་འགའ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཙོར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་སྒྲ་འདི་གསུམ་ཆར་ཡང་གཙོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དབྱེ་བ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། སོགས་པས་ན་སེམས་སོ། །རྟོགས་པས་ནི་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ནི་སེམས་སོ། །འདས་པ་ནི་ཡིད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་བྱེད་པའི་བྱེད་བྲག་ཡིན་ཏེ། རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་སོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཁམས་བསྟན་པར་ནི་སེམས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པར་ནི་ཡིད་དེ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བསྟན་པར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཐ་དད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སོགས་པས་ན་སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ། གལ་ཏེ་རང་གི་ནུས་པ་སྩོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་ཡང་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་སྩོགས་པས་སོ་ཞེ་ན། ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་མི་སོགས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ན་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ལ་ བྱའོ་ཞེན་དེ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲེ་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བསགས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འོང་བས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣར་མི་འོང་སྟེ་མ་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཡིན། གལ་ཏེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོས་འབྲས་བུ་འབྱིན་བ་དང་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཁས་ལེན་ན་ཁྱིམ་བྱ་ཤི་བ་ཡང་སྐད་འབྱིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་རྣར་མི་འོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཡིན་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གང་ན་ལས་བྱེད་པ་དེའི་སྔོན་རོལ་ན་དངོས་སུ་ཡིད་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་སྲིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག་མི་བཟོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་འདས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་བསྟན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཟག་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གདགས་པའི་རྒྱུར་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རུང་ངོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མིང་གི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཡིན་པ་ནི་མ་སྒྲས་པས་དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ན་བཟང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ བརྒྱད་ཅར་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སོགས་པས་ན་སེམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་དོན་སེམས་པས་ན་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅར་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཏམ། རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་གདགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅར་ཡང་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཙོར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དང་དོན་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སེམས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རྟག་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཁོ་ན་ཡིད་ཡིན་གྱི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཙོར་སེམས་ལ་བརྟེན་ན་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ན་ཡང་ཁུངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གཙོར་ནི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྟོན་པ
Chinese
如果问：这些是从哪里产生的呢？因为是从业所生的有色根身而思，而说的缘故，没有过失。没有色的时候，行者的眼等是从三摩地所生的。如果这样，那么在有色界中，天眼和天耳也是从三摩地所生的缘故，就不能包括了。如果是这样，那么在欲界和色界中，从业所生的有色根身而思，没有过失。因为在那里，有色根身是自己部类所共知的。自身连接的时候，身体全部成为摄取之处，这在三界中都应该知道。为了防止误解，认为即使在三界中，也只有意识才能连接自身。非共同的类别叙述完毕。 接着，从共同的角度出发，说了“那也叫做心”等等。其中的差别是，在大乘中，有时八识用“集合心、意、识”等词语来表达。有时，“心”这个词主要指阿赖耶识，“意”这个词指染污意，“识”这个词指六识。在声闻乘中，这三个词都主要指六识，并且这些词的词义区分也这样说：积集所以是心，了知所以是意，识别所以是识。或者说是时间的差别：未来是心，过去是意，现在发生的是识。或者说是作用的差别：长久运行的是心，先行的是意，因为说一切法都是意先行的。因为自身连接的作用差别而称为识，因为说行是识的缘。或者说是教法的差别：在讲界的时候是心，说心界七种。
English
If asked, where do these arise from? Because it is thought and spoken from the perspective of the colored sense organs born from karma, there is no fault. When there is no form, the eyes and so on of the practitioners are born from samadhi. If that is the case, then in the realm of form, the divine eye and ear are also born from samadhi, so they cannot be included. If that is the case, then in the desire realm and the form realm, there is no fault in thinking and speaking from the perspective of the colored sense organs born from karma. Because there, the colored sense organs are known to their own group. When the self connects, the entire body becomes the place of absorption, which should be understood to be the case in all three realms. This is to prevent the misunderstanding that even in the three realms, only consciousness can connect the self. The explanation of the uncommon categories is complete. Next, from a common perspective, it is said that "that is also called mind," and so on. The difference is that in the Mahayana, sometimes the eight consciousnesses are expressed using terms such as "aggregate mind, intention, and consciousness." Sometimes, the term "mind" mainly refers to the Alaya consciousness, the term "intention" refers to the afflicted intention, and the term "consciousness" refers to the six consciousnesses. In the Sravaka vehicle, all three of these terms mainly refer to the six consciousnesses, and the distinctions in the meanings of these terms are also stated as follows: Accumulation is why it is mind, knowing is why it is intention, and distinguishing is why it is consciousness. Or it is a difference of time: the future is mind, the past is intention, and what is happening now is consciousness. Or it is a difference of function: what travels far is mind, what goes first is intention, because it is said that all dharmas are preceded by intention. Because of the difference in the function of connecting the self, it is called consciousness, because it is said that action is the cause of consciousness. Or it is a difference of teaching: when teaching the realms, it is mind, saying that there are seven realms of mind.
Chinese
是为了（说明）蕴。在说明处，意即意的生处这样出现。在说明蕴处，是识，即说明是识蕴。或者，是无相应之名的差别。或者说，仅仅是声音不同而已，但这些全部是不允许的。对此，暂且等，因此所说的心是什么呢？如果说是自己的能力等，那么对于心所和色也成了过失。如果说是果等，那么就成了仅仅是业，也会解释说没有阿赖耶识，业也不会等。同样，如果说凡是识就是觉悟，那么就仅仅是声音不同而已，不是理由。或者，对于其他的要做，但那也没有说。因为是识，所以称为识，这是承认。因为薄伽梵在喉生的经中说过。同样，未来是心，怎么能称为心呢？如果说是心所的集合从现在的时候到来，那么这是不合理的，因为没有未来，也没有作者。同样，过去怎么是意呢？如果说是相似者能以那不间断的因的实物产生和执持果，并且也承认那仅仅是真实，那么死去的家鸟也会发出声音，那是不合理的，因为承认识是现在产生的。同样，对于作者的差别，因为执持遥远，如果是心，那么对于心所等也成了过失。意先于行，对于这个，在任何情况下，在做业的那个之前，实际上不是意，因为没有过去。自己连接也是，进入的识是不可能的，但阿赖耶识是可能的，将会显示。同样，所谓七心界，也如之前的心之声一样，不能忍受观察。在说明生处时，意的声音在生处中不……
English
It is for (explaining) the aggregates. In the explanation, it appears as mind, that is, the birth of mind. In the explanation of the aggregates, it is consciousness, that is, it is explained as the aggregate of consciousness. Or, it is a distinction of names that are not associated. Or it is said that it is only a difference in sound, but all of these are not allowed. In this regard, for the time being, etc., what is said to be mind? If it is said to be one's own ability, etc., then it becomes a fault for mental factors and form as well. If it is said to be the result, etc., then it becomes only karma, and it will also be explained that without the Alaya consciousness, karma will not, etc. Similarly, if it is said that whatever is consciousness is enlightenment, then it is only a difference in sound, not a reason. Or, to do something else, but that is not said either. Because it is consciousness, it is called consciousness, this is admitted. Because the Bhagavan said in the Sutra of Throat-born. Similarly, the future is mind, how can it be called mind? If it is said that the collection of mental factors comes from the present time, then this is unreasonable, because there is no future and no author. Similarly, how is the past mind? If it is said that the similar one can produce and hold the fruit with the object of the uninterrupted cause, and it is also admitted that it is only true, then the dead house bird will also make a sound, which is unreasonable, because it is admitted that consciousness is produced now. Similarly, for the difference of the author, because of holding far away, if it is mind, then it becomes a fault for mental factors, etc. Mind precedes action, for this, in any case, before the one who does the karma, it is actually not mind, because there is no past. Self-connection is also, the entering consciousness is impossible, but the Alaya consciousness is possible, it will be shown. Similarly, the so-called seven mind realms, like the previous sound of mind, cannot endure observation. When explaining the birth place, the sound of mind is not in the birth place...
Chinese
，因为不存在和已不存在的缘故。同样，在解释蕴时，说产生了名为“识”的声音。蕴等等是施设补特伽罗的因，作为施设的因，现在的识也是可以的。但这也是不合理的，因为过去等等的差别，会产生识蕴。为了让一些被调伏者通过一些名相产生信任，并且为了各自生起正见，如果仅仅是承认名称的声音不同，那么没有说明这些名相不同的原因，因此这也是不合理的。因此，大乘行者们的观点是好的，即当八识的集合起作用时，阿赖耶识等是心。染污意是缘念意义，所以是心。六识的集合是缘于各种各样的对境，所以是心。八识的集合也同样，通过与紧接着的意义或者证悟的意义相关的施设之门，是意。八识的集合也通过在各个对境中辨别的意义，是识。当主要起作用时，因为是各种各样的，并且缘念意义，所以只有阿赖耶识是心，其他的不是，因为不可能有三种原因。因为总是执着于显现的相，所以只有染污意是意，但因为显现的缘故，阿赖耶识也不是，并且因为相续断绝的缘故，其他的识也不是。因为是各种各样显现的相，所以只有入的识是识，但因为不显现的缘故，阿赖耶识也不是，并且因为不是各种各样的，所以染污意也不是。因此，经中说，主要依靠心，也称为心。特别是，经中也说，如世尊所说的心、意和识。其中，主要的是心，表明只有阿赖耶识才是心。