Tibetan
་དང་མཐུན་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ས་བོན་འཕེལ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཡང་བསལ་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་འདུས་པས་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་བདག་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ས་བོན་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ས་བོན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། ། ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ས་བོན་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ། དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་རྟག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དེ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས། ཐོག་མ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་ལ་རང་གི་སྡེ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་ནི་སྔ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འཕྱི་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་གཉི་གའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་དག་བསལ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འདྲ་བའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་མཉམ་པའི་གནས་ནི་འདྲ་བའི་གནས་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ངེས་པར་མི་ཟིན་ཏེ། ལ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དུས་ཐ་དད་པར་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། འདི་ཉིད་དུ་བདག་འདི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡོད་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་ཁ་ཅིག་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་བའི་བདག་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱའི་གནས་དཔྱད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་དཔྱོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ཤེས་བྱའི་གནས་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འདྲ་བའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ ཡིན་པའོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྟེན་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀུན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གྲགས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྔར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ལས་གྲགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་སྨོས་པ་མི་འབྱུང་ལ་སྔར་ནི་ཀུན་གཞི་དྲིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལས་གཉི་ག་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གྲངས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་དེ་དག་གི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་འདིའི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ས་བོན་དང་མིགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟེན་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའོ། །ས་བོན་རྣམ་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་ཁམས་གསུམ་ན་འདིའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌།
Chinese
又，与听闻等相符，积累善根，使清净的种子增长，也清除了所有烦恼的种子后，十二个刹那聚集，以显现能被靠近的自性之门，因为清净的种子是增上缘的缘故。因此说“彼有故诸行，”，又因为所有烦恼以不相符的方面的自性是增上缘的缘故，清净的种子是因缘的缘故。也将会获得涅槃。这样说了。 或者，因为所有烦恼的种子是因缘的缘故，清净的种子也是清净的因缘的缘故，按顺序结合就是“彼有故诸行，涅槃亦可得。”这样说了。另一种方式是为了遮止常恒的因，所以说了“无始时”，所谓时，就是生和灭的相。从它持续不断地进入的角度来说，存在无始，那就是无始时的界限。其他人所遍计的自在等不是那样的。有些人承认先前所做的因，但在他们自己的部派中，有些人认为因在前，果在后。这两种人都明显执着于因和果有先后。为了消除过去和未来的恶见，所以说了“诸法皆同处”。同时之处就是相同之处，意思是说与果同时存在因。但对此也不能确定，因为有些人也承认因和果的事物在时间上是不同的。为了遮止那些说断灭论的人，有些人说：“我将在此断灭”，为了遮止他们，所以说了“彼有故诸行”，意思是说，因为有它，所以会转移到一切行处。为了遮止那些说常恒论的人，有些人认为轮回监狱的主人是常恒的，为了遮止他们，涅槃也
English
Furthermore, in accordance with what is heard, accumulating roots of virtue, increasing the seeds of purification, and also eliminating the seeds of all afflictions. By means of the twelve moments coming together, the nature of the self that can be approached is manifested, because the seed of purification is the dominant condition. Therefore, it is said, "Because of that, all actions." And because all afflictions, with their nature of being incompatible, are the dominant condition, and the seed of purification is the causal condition, Nirvana will also be attained. This was said. Or, because the seed of all afflictions is the causal condition, and the seed of purification is also the causal condition of purification, it is precisely in combining them in order that it is said, "Because of that, all actions, and Nirvana will also be attained." In another way, in order to refute the permanent cause, it is said, "Beginningless time." Time is the characteristic of arising and ceasing. From the perspective of that continuously entering, there is beginninglessness, that is the realm of beginningless time. The self-proclaimed lords and so forth by others are not like that. Some assert that the cause is what was done before, but even within their own schools, some conceive that the cause is earlier and the effect is later. Both of these manifestly cling to the notion that cause and effect have a before and after. In order to eliminate those evil views of the past and future, it is said, "The place of sameness of all phenomena." The place of simultaneity is the place of sameness, meaning that the cause exists simultaneously with the effect. But even regarding that, it is not necessarily grasped, because some also assert that the entities of cause and effect are different in time. In order to refute those who speak of annihilation, some say, "I will be annihilated here." In order to refute them, it is said, "Because of that, all actions," meaning that because of that, one will transmigrate to all realms of existence. In order to refute those who speak of permanence, some conceive that the lord of the prison of samsara is permanent, in order to refute them, Nirvana also
Chinese
将会变成。 这样说了。 或者说，通过研究所知之境，来分析阿赖耶识的词义。据说，所知之境，就其自性而言，是所知的三种特征的处所。 这也用偈颂来表示： “无始时间之界。” 这就是它的自性。 “一切诸法相似之所。” 这就是说，是其他受支配的心和所有心所的处所。 “因其存在故，一切众生。” 这就是被考察的自性。 也有解释说，一切烦恼之法都是被考察的。“涅槃亦可得。” 这就是圆成实的所依。 也有解释说，完全清净的法就是圆成实。 “一切法的种子。” 等等，如果有人问，小乘中著名的阿赖耶识，即普遍喜乐，是否应该与此结合？ 因为这里没有提到识，之前问的是识。 因此，应该结合那些提到识的。 如果这样，那么是否应该结合大众部中著名的有支识呢？ 因为那里也没有提到阿赖耶，之前问的是阿赖耶。 因此，凡是两者都提到的，就被说成是大乘的不共之处。 “一切法”是指一切烦恼。 数论派所考察的自性等等也是如此，为了区分它们，所以说了“识”。 如果这个成为它们的处所，那么是成为能依和所依的处所吗？ 回答说，说了“一切种子”，意思是说，是以因的方式成为处所。 如果是识，那么它的所缘是什么呢？ 是种子和眼等，以及境色等。 种子也有两种，即善、不善和无记的种子，以及成熟和未成熟的种子。 这两种种子都是三界中此识的所缘。 眼等。
English
will become. Thus it was said. Alternatively, by examining the object of knowledge, one analyzes the meaning of the term ālaya-vijñāna. It is said that the object of knowledge, in its own nature, is the place of the three characteristics of knowable things. This is also shown in verse: "The realm of beginningless time." This is its own nature. "The place of similarity of all dharmas." This means that it is the place of all other dependent minds and mental factors. "Because it exists, all beings." This is the nature of being examined. It is also explained that all afflicted dharmas are examined. "Nirvana can also be attained." This is the support of the perfectly established. It is also explained that completely purified dharmas are perfectly established. "The seeds of all dharmas." Etc., if someone asks whether the well-known ālaya-vijñāna in the Śrāvakayāna, namely universal joy, should be combined with this? Because the term vijñāna is not mentioned here, and previously vijñāna was asked about. Therefore, one should combine those that mention vijñāna. If so, then should the vijñāna of the limb of existence, which is famous in the Mahāsaṃghika school, be combined? Because ālaya is not mentioned there either, and previously ālaya was asked about. Therefore, whatever mentions both is said to be the uncommon aspect of the Mahāyāna. "All dharmas" refers to all afflictions. The examined nature of the Sāṃkhya school, etc., is also like that, and in order to distinguish them, the term vijñāna was spoken. If this becomes their place, then does it become the place of the dependent and the depended upon? The answer is that "all seeds" was spoken, meaning that it becomes the place in the manner of a cause. If it is vijñāna, then what is its object? It is seeds and eyes, etc., and objects of form, etc. Seeds are also of two types, namely seeds of virtue, non-virtue, and neutral, and seeds that are mature and immature. Both of these types of seeds are the object of this vijñāna in the three realms. Eyes, etc.