Tibetan
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་འཕྲོ་བ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །དེས་སེམས་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སེར་སྣ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ནས་འབྱིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཉན་ཐོས་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་ཟད་པ་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་གནས་ཀྱི། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ཟད་མི་སྲུང་ པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་མ་ཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །མདོ་གང་ལས། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེར་དགོངས་པ་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟློ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤྲུལ་པར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པའོ་ཞེས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་དང་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་འབྱུང་ཞེས་བརྗོད། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ལོག་པ་ལས། །བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ལོག་པ་ལས། །བརྟེན་ནས་གང་དག་འབྱུང་བ་ནི། །དེ་ཅག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །དེ་བས་འདོད་པ་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བརྫུན་པ་དེ་ལ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླུ་ཆོས་ཞེས། །གང་གསུངས་དེ་ནི་བརྫུན་པ་
Chinese
是结尾词。如果对于布施产生了没有意义的认知，不散乱就是禅定，因为这样心才不会散乱。在那里认知就是通过平等安住而行布施，这是结尾词。如果说产生悭吝，那就是从根本上舍弃的结尾词。如果说不住于边，那就是不象声闻那样只安住于寂静行道。如果说不是布施的主宰，那就是说不是布施的违品，如悭吝等的主宰的结尾词。如果说不住于不尽，那就是说获得圆满殊胜的究竟，即成佛之后，也不安住于此，而是为了以化身利益他人而行布施的结尾词。如布施一样，对于戒律等也应如是运用，即如前一样结合。如何才算具有戒律呢？如果稍微不守护戒律，因为见到自他不损，所以会具有他人的戒律。在某部经中，说“比丘们，我是杀生者”等等，那里显示了密意，如果说众生从轮回中彻底解脱，那就是度越的结尾词。如果说不由任何人给予，那就是不化现。自己摄取一切有情，那就是不让别人做的结尾词。对于欲望是颠倒行，这是因为境的欲望和分别的欲望仅仅是错乱而已。如是说：贪嗔痴，说是分别生，苦与不苦颠倒故，依赖而生。苦与不苦颠倒故，依赖而生者，彼等自性皆无，因此欲望非真实。如是说。对于说谎者说谎，如是说：世尊说欺骗法，彼即是谎言。
English
It is the final word. If one develops the perception that giving is meaningless, then non-distraction is concentration, because it prevents the mind from being scattered. Perceiving there is the final word for giving through equanimity. If it is said that stinginess arises, then it is the final word for abandoning from the root. If it is said that one does not abide at the extremes, then it is not abiding like a Hearer who only abides in peaceful conduct. If it is said that one is not in control of giving, then it is the final word for not being in control of the opposite of giving, such as stinginess. If it is said that one does not abide in the inexhaustible, then it is the final word for attaining the ultimate perfection, Buddhahood itself, and not abiding in it, but engaging in giving for the benefit of others through emanations. Just as with giving, so too with ethics and so forth, one should apply them accordingly, that is, combine them as before. How does one possess ethics? If one does not protect ethics even slightly, it is because one sees that self and others are not harmed, and therefore one will possess the ethics of others. In a certain sutra, it says, "Monks, I am a killer of life," and so on, there it shows the intention, if it is said that beings are completely liberated from samsara, then it is the final word for crossing over. If it is said that it is not given by anyone, then it is not emanated. Taking all sentient beings oneself is the final word for not letting others do it. To practice perversely towards desires is because the desires of objects and the desires of discrimination are merely delusions. As it is said: Attachment, hatred, and ignorance, are said to arise from discrimination. From the perversion of suffering and non-suffering, they arise dependently. Those that arise dependently from the perversion of suffering and non-suffering, those are without inherent existence. Therefore, desires are not true. As it is said. To speak falsely to one who is false, as it is said: The Blessed One said that the Dharma of deception, that is a lie.
Tibetan
སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས། དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མཆོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ལོ། །ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སང་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པ་སྟེ། སྤོང་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུག་པའི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་བ་ ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཟབ་བོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གང་མདོ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་དགོངས་པ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྟག་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྟག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཟིན་ཏོ། །མི་གོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམ
Chinese
即，一切有为法皆是欺骗之法。因此，称它们为虚妄。如是说。所谓“安住于空性之胜者”，是决定的词语的方式。所谓“安住于所知彼岸”，是“住”的同义词，所知彼岸即是一切智智。如果说“如实分别宣说一切法”，这句话本身已经说完了。如果说“恒常获得无上禅定”，如同前面一样是决定的词语的方式，佛陀的心续中所拥有的禅定是无上的。所谓“以此损害一切扰乱心者”，是遮止，是“令舍弃”的同义词。所谓“一切中安住于一切的邪见”，是不如实的遍计。所谓“如实见真实”，是如实不颠倒地见。经中说“佛法甚深”，那些是什么呢？经中说，从其他经中出现的“常法是佛法”到“无染之法是佛法”，那里显示了密意。因为法身是常的缘故。所谓法身，是转依的体性，是远离一切障碍的真如。所谓常，是不变的缘故。无垢且无碍的无上智慧也是，因为是无漏的缘故，不像无色一样成熟。它是常，因为与真如相混合的缘故。因为不是由业和烦恼所显现积聚的缘故。众生的八万四千行是与贪欲、嗔恨和愚痴相应的行，每一个都有二万一千种。与对治相应的，是八万四千法蕴。所谓“与贪欲相应的法”、“与嗔恨相应的法”、“与愚痴相应的法”，已经由解释本身完全开显了。所谓“不染之法”，是指极度清净的真如上的一切障碍
English
That is, all conditioned phenomena are deceptive dharmas. Therefore, they are called false. As it is said. The so-called "supreme one who abides in emptiness" is a definitive way of speaking. The so-called "abiding on the other shore of knowable things" is a synonym for "abiding," and the other shore of knowable things is omniscient wisdom itself. If it is said, "to truly and completely distinguish and speak of all dharmas," then that very statement has already been made. If it is said, "to constantly attain unsurpassed samadhi," it is, as before, a definitive way of speaking, for the samadhi possessed in the mind-stream of the Buddha is unsurpassed. The so-called "this harms all that afflict the mind" is a prevention, a synonym for "causing to abandon." The so-called "false view that abides in all of everything" is the unreal pervasive conception. The so-called "seeing reality as it is" is seeing without error. The sutra says, "The Buddha's dharmas are profound." What are those? The sutra shows the intention from "the permanent dharmas that appear in other sutras are the Buddha's dharmas" to "the undefiled dharmas are the Buddha's dharmas." Because the Dharmakaya is permanent. The so-called Dharmakaya is the nature of transformation, the suchness that is free from all obscurations. The so-called permanent is because it is unchanging. Immaculate and unobstructed unsurpassed wisdom is also such, because it is without outflows, and does not ripen like the formless. It is permanent because it is mixed with suchness. Because it is not manifestly accumulated by karma and afflictions. The eighty-four thousand behaviors of sentient beings are behaviors that correspond to attachment, hatred, and ignorance, each of which has twenty-one thousand. What corresponds to the antidote are the eighty-four thousand collections of dharma. The so-called "dharmas associated with attachment," "dharmas associated with hatred," and "dharmas associated with ignorance" have already been fully revealed by the explanation itself. The so-called "undefiled dharmas" refer to all the obscurations on the extremely pure suchness.