Tibetan
་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འགུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འབར་པར་བྱེད་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཞན་དག་གམ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་པ་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་གཞན་དུ་སྒྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་འགྲོའོ། །འོང་ངོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་སྡུད་ཀྱང་ཆེར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་རྡུལ་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་ལུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཇུག་གོ །གདུལ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་བདུད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །སྤོབས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤོབས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བརྗེད་ངས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འགུག་པར་འགྱུར་བ་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གཏོང་སྟེ། གང་དག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །གང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་སྟོན་ཏོ། །ཁས་བླང་བར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀའ་པ་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་དམ་འཆའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡོག་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྲང་བ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པས་མི་ཟློགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་དཀའ་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པ་སྟེ། གང་དག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩེ་བའི་ཕྱིར་མི་དགོས་པར་ཡང་མིག་བསླངས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདྲིལ་བ་དེའི་དོན་བྱ་དཀའ་བའོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ད
Chinese
以三摩地的功德，在无量无边的世界中，生起无碍的现观智慧。于此，生起摇动等种种变化之神通。以三摩地的力量，使无量无边的世界摇动，同样也能使其燃烧和遍布。还能显现其他无法看见的无边世界，或者佛等。还能将地等转化为水等其他事物。刹那间能前往众多世界，也能返回。即使将众多世界收摄于一微尘之中，也不会使其增大。也能以一微尘遍布无量无边的世界，使其充满。一切有色之身皆能进入自身。为了调伏所化众生，无论其为何种身形，皆能以其身形前往。显现即是现前。不显现即是不现前。自在即是将魔转化为佛。彻底摧毁他人的神变，即是以威力压倒他人的神变。能给予无畏者以无畏。能给予失念者以正念。能放出如使者般的能引诱菩萨的光芒。这些不为声闻等所有的大神通，都能现前造作。所谓难行苦行的菩萨，即是指那十种难行苦行。承诺难行苦行，是因为发愿成就大菩提而承诺。所谓难行，是指不顾自身安乐，发誓成办他人之事。不退转难行苦行，是指不为轮回的痛苦、寒冷和风等所退转。不后退，是指不从为具足邪行之有情成办难事而退却。对于那些对母亲等进行邪行，以及因为慈爱而不需要也睁开眼睛，用双脚缠绕的人，为他们成办事情是困难的。趋向于现前
English
Through the merits of samadhi, unobstructed manifest knowledge arises in immeasurable realms of the world. Therein, transformations such as shaking occur. By the power of samadhi, immeasurable realms of the world are shaken, and similarly, they can be made to blaze and pervade. It also reveals other boundless realms that cannot be seen, or Buddhas, etc. It can also transform earth, etc., into other elements such as water. In an instant, one can go to many realms and return. Even if many realms are gathered into a single atom, it does not make it larger. One atom can expand into immeasurable realms, filling them. All forms of bodies can enter one's own body. In order to tame beings, whatever form they may have, one can go to them in that very form. To make visible is to manifest. To make invisible is to not manifest. To have power is to transform a demon into a Buddha. Completely destroying the magical powers of others is to overpower them with one's own power. One can give fearlessness to the fearful. One can give mindfulness to the forgetful. One can emit rays of light like messengers that entice Bodhisattvas. These great magical powers, which are not possessed by Shravakas, etc., can be manifestly created. What is meant by a Bodhisattva who practices difficult austerities refers to those ten types of difficult austerities. To vow to practice difficult austerities is to vow to plant the aspiration for great Bodhi. What is difficult is to vow to work for the benefit of others without regard for one's own happiness. The difficult austerity of non-retrogression is that which is not turned back by the suffering of samsara, cold, wind, and so on. Not turning back means not retreating from the difficult task of accomplishing the benefit of sentient beings who are engaged in wrong practices. It is difficult to do things for those who commit evil deeds against their mothers, etc., and who, out of affection, unnecessarily open their eyes and wrap their legs around you. Tending towards the present
Tibetan
ཀའ་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་བྱ་དཀའ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་ནི་དཀའ་བའོ། །རྟོགས་པ་མེད་པར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྲ་ཞིང་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མོས་ཤིང་དད་པར་དཀའ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་དཀའ་བའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །དཀའ་བ་ནི་ཐོས་པའི་དོན་བཏང་སྟེ། མ་ཐོས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ་དེའི་ཉེས་པས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བར་དཀའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྤངས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཅུང་ཟད་མི་སྦྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ སོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་གི་སྔ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པས་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པས་མི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རང་གི་རྟོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་བདག་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་མི་དགོས་པའོ། །གཞན་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་གལ་ཏེ་ལན་འགའ་སྦྱིན་པ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་
Chinese
嘎巴是为有害众生之事难以做到。生于世间，却不被世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）所染是困难的。没有证悟，却对大乘甚深且具加持的意义生起信解是困难的。证悟即现观，与如实通达意义相同。从遮遣人法皆无自性的角度去做是困难的。通达即领会而宣说。困难在于舍弃所闻之义，而随顺证悟未闻之义。不完全舍弃轮回，也不被其过患所染污是困难的，因为二者不可分离。难以结合是指从烦恼和所知二障中完全解脱，进入寂灭的如来们利益众生的殊胜之处。如果说稍微不布施，是因为了悟自他平等，将一切众生视为自己而行布施，这是菩萨的布施，意在将一切施予一切。或者因为布施的对境、布施者和受施者不可得，所以三轮体空。如果说对一切布施都不贪求，这是“对阻碍没有贪求”的同义语，即不贪求对亲近者布施，对自己布施，将要对自己布施，以及自己的先辈们已经布施，认为自己也在布施。而是贪求指向涅槃，不住于事物。如果说不因对如来的信心而行，这是说各自领会应各自理解的法性，并通过自己的证悟来布施的同义语。如果说自己不进入布施，这是因为自己自然而然地进入布施，所以不需要自己进入。他人则令其进入，因为要令其如实受持。如果说有时什么也不布施，这是说恒时布施一切。
English
Ka-pa is difficult to do for the sake of sentient beings who are harmful. It is difficult to be born in the world and yet not be tainted by the eight worldly dharmas (gain, loss, destruction, fame, praise, ridicule, suffering, and happiness). It is difficult to have faith and belief in the subtle and blessed meaning of the Mahayana without realization. Realization is direct perception, which has the same meaning as truly understanding. It is difficult to do from the perspective of negating the self-nature of both person and dharma, which are all conceptual constructs. Understanding means comprehending and speaking. The difficulty lies in abandoning the meaning of what has been heard and following the realization of what has not been heard. It is difficult not to completely abandon samsara and not be defiled by its faults, because the two are inseparable. Difficult to combine refers to the special quality of the Tathagatas who have completely liberated themselves from all obscurations of afflictions and knowledge and have entered into cessation, in benefiting sentient beings. If it is said that one does not give even a little charity, it is because one realizes the equality of self and others, and having made all sentient beings one's own, one gives charity, which is the charity of a Bodhisattva, intending to give everything to everyone. Or because the object of giving, the giver, and the receiver are unobtainable, therefore the three wheels are completely pure. If it is said that one does not desire all charity, this is synonymous with "not desiring obstruction," that is, not desiring to give to relatives, to give to oneself, to be about to give to oneself, and to think that one is giving because one's ancestors have already given. Rather, one desires to aim for Nirvana and not abide in things. If it is said that one does not go with faith in the Tathagatas, this means that one understands the nature of the Dharma that should be understood individually, and gives through one's own realization. If it is said that one does not enter into giving oneself, it is because one enters into giving naturally, so one does not need to enter oneself. Others cause them to enter, because they want them to truly accept it. If it is said that sometimes one does not give anything at all, this means that one always gives everything.