Tibetan
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོ་རྟོག་པ་ དང། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ཏུ་སེལ་བས་ནས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཉིད་དེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་བཅུའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ས་བཅུ་དག་ལ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ས་རྣམས་སོ། །ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གང་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་དེ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མཆོག་གི་དོན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདོར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡོངས་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གམ་གཞན་གང་གི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གི་མེད་པས་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལྟར་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྔ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དྲུག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་དག་སྣ་ཚོགས་པ་ལྟར་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བདུན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྲི་བ་མེད་ཅིང
Chinese
远离贪欲，修持菩提之道，观察真谛，分别思维缘起，具有勤奋，自然成就而安住于无相，各自正确地觉悟，灌顶的所知障，以及消除这些烦恼等等。法界应以周遍等十种方式完全了解。这十种方式的相违品就是十种无明。为了断除这些，所以要完全了解这十种。通过完全了解这些，就能进入十地。了知法无我的阶段就是这些地。初地就是要了解周遍之义等等。因为一切法皆空，所以没有不空的法，这样就进入了初地。二地是为了殊胜之义，因为这是诸法中最殊胜的，譬如说远离贪欲的殊胜等。这样就进入了二地。三地是为了同类因的意义殊胜，教法是此的同类因的殊胜，这样就进入了三地。像这样，为了一个善说之义，也要完全舍弃自身。四地是为了不被完全执取的意义，因为此既不是自我的完全执取，也不是他人的完全执取，因为无我，所以进入了四地。为了遣除对经部等法的贪恋。五地是为了没有异体性的意义，就像色等有异体性一样，此不是那样，这样就进入了五地。六地是为了不是遍染污和不是遍清净的意义，此自性不是遍染污，又怎么会是遍清净呢？遍清净是因为遍染污在前，这样就进入了六地。七地是为了没有各种不同法的意义，就像经部等这些法是各种各样的一样，此不是那样，这样就进入了七地。八地是为了没有减少并且
English
Being free from desire, cultivating the path to enlightenment, observing the truth, individually contemplating dependent origination, having diligence, naturally abiding without characteristics, individually and correctly realizing, the obscuration of knowledge of empowerment, and eliminating these afflictions, etc. The realm of Dharma should be fully understood in ten ways, such as being all-pervasive. The opposing aspects of these ten ways are the ten types of ignorance. In order to eliminate these, one must fully understand the ten. By fully understanding these, one enters the ten bhumis. The stage of knowing the selflessness of phenomena is the bhumis. The first bhumi is to be understood as the meaning of all-pervasive, etc. Because all phenomena are empty, there is no phenomenon that is not empty, thus one enters the first bhumi. The second bhumi is for the sake of the supreme meaning, because this is the most supreme of all phenomena, like the supreme of being free from desire, etc. Thus one enters the second bhumi. The third bhumi is for the supreme meaning of the homogeneous cause, the teachings are the supreme of the homogeneous cause of this, thus one enters the third bhumi. Like this, for the sake of one well-spoken meaning, one completely abandons oneself. The fourth bhumi is for the meaning of not being completely grasped, because this is neither the complete grasping of self nor the complete grasping of others, because of selflessness, one enters the fourth bhumi. In order to dispel attachment to the Dharma of the Sutra Pitaka, etc. The fifth bhumi is for the meaning of not having different entities, just as form, etc., have different entities, this is not like that, thus one enters the fifth bhumi. The sixth bhumi is for the meaning of not being completely defiled and not being completely purified, this nature is not completely defiled, how could it be completely purified? Complete purification is because complete defilement comes first, thus one enters the sixth bhumi. The seventh bhumi is for the meaning of not having various different phenomena, just as these phenomena of the Sutra Pitaka, etc., are various, this is not like that, thus one enters the seventh bhumi. The eighth bhumi is for not decreasing and
Tibetan
་ལྷག་པ་མེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྲི་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲི་བ་ན་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕེལ་བན་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཞིང་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་ལ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་གང་འདོད་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཞིང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་པའམ་གཞན་ཇི་ལྟ་བུར་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའི་དོན་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགུ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐོབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་རང་རང་གི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ནི་གང་གི་ཚིག་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའོ། །དབང་ནི་དེ་ལ་དབང་བའམ་དེས་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དབང་འདི་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དོན་དུས་བཅུ་པ་ ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །མ་རིག་པ་འདི་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་སྤོང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོབ་ནས་གནས་པའི་རྣམ་པའི་དག་གིས་གནས་ཏེ། ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་པར་འཛིན་ཅིང་གི་ན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གནས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉི་གའི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ས་དང་པོ་མི་རིགས་པས་ས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །མི་ཉམས་པས་ན་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མ་བྲལ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འཐོབ་བོ། །དེའི་གནས་ཡིན་པ་དང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡོད་བས་ན་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཏེ། དེ་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་འོད་འཕྲོ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད
Chinese
所谓“无减”，无减是因为一切法都已断绝。无余是因为法中没有剩余的住处。或者说，从各方面烦恼减少时不会减少，清净增长时也不会增长。证得相自在处之义，以及证得刹土自在处之义，在法界中于第八地证悟。获得它，就能如愿获得任何想要的东西。获得它，刹土就会显现为黄金所成或其他任何你所希望的样子。对于更高的地，则要努力修行安住于无相。第八地是任运成就的，因为仅仅依赖于愿望。如此，就进入了第八地。第九地是证得智慧自在处之义。依靠它，就能获得各别正智。也获得了智慧聚之波罗蜜多，因此了知对一切法并非如字面意义理解之义。如实地成熟众生，并分别体验圆满受用法的乐趣，因此进入了第九地。第十地是证得业自在处之义，以及证得陀罗尼和三摩地之门自在处之义。因此，能如愿获得身、语、意的业。五种神通各自如实地成办自己的事业。陀罗尼是执持任何词句和意义等。自在是于彼自在或由彼自在，因此执持佛所说的一切词句和意义。于三摩地之门自在，是因为断除了所有入定的障碍，因此能如愿进入虚空藏等三摩地。法界是在第十地彻底证悟这两种自在的处所之义。这种无明，对于声闻乘的人来说，不是烦恼性的，因为不是要断除的。不舍弃它，是因为不是进入其对治之地的时机，并且不会对涅槃造成障碍。菩提
English
The meaning of "without decrease" is that there is no decrease because all dharmas have been cut off. Without remainder means that there is no remaining dwelling place in the dharma. Alternatively, when defilements decrease from all sides, they will not decrease, and when purity increases, it will not increase. Realizing the meaning of the place of mastery over characteristics, and the meaning of the place of mastery over the field, in the realm of dharma, it is realized in the eighth bhumi. Having obtained it, one obtains whatever one desires. Having obtained it, the field appears to be made of gold or whatever else one desires. For the higher bhumis, one must strive to practice abiding in the absence of characteristics. The eighth bhumi is spontaneously accomplished because it depends only on wishes. Thus, one enters the eighth bhumi. The ninth bhumi is for the sake of the meaning of the place of mastery over wisdom. Relying on it, one obtains individual perfect knowledge. One also obtains the perfection of the collection of wisdom, and therefore knows the meaning of not understanding all dharmas literally. In order to fully ripen sentient beings as they are, and to separately experience the joy of fully enjoying the dharma, one enters the ninth bhumi in this way. The tenth bhumi is for the sake of the meaning of the place of mastery over karma, and the meaning of the place of mastery over the doors of dharani and samadhi. Therefore, one obtains the karma of body, speech, and mind as desired. The five kinds of clairvoyance each accomplish their own tasks as they are. Dharani is that which holds any words and meanings, etc. Mastery is mastery over that or being mastered by that, therefore holding all the words and meanings spoken by the Buddha. Mastery over the doors of samadhi is because one has abandoned all the obscurations of entering into samadhi, therefore one can enter into samadhi such as the Treasury of Space as one wishes. The realm of dharma is the meaning of the place of these two masteries, which is fully realized in the tenth bhumi. This ignorance, for the Hearers, is not afflictive, because it is not to be abandoned. Not abandoning it is because it is not the time to enter the place of its antidote, and it does not create obstacles to nirvana. Bodhi
Chinese
菩萨的烦恼，名为应断除。断除是因为进入其对治之地的缘故，以及成为一切智之障碍的缘故。如果进入初地时，法界已完全获得，为何还要一次又一次地宣说呢？因为获得法界后，安住于清净的状态。仅仅获得就执着于法，如何得知不是进入呢？因此，是为了正确地显示安住的行持。根据语词使用的理由，宣说了获得能成办自他利益之故。如已现证的菩萨，为了获得能成办二者利益，所以极为欢喜，但声闻等并非如此，因为他们仅仅获得能成办自己利益之故。因此，他们不应被称为极为欢喜。如果初地不合理，那么更高的地也不合理，因为它是先导。无垢是指远离一切破戒的戒律垢染，因为自性具有戒律。光明是法的显现，是能作此显现者。禅定和等持是不退转的处所，禅定是静虑，等持是无色。或者，禅定是心一境性的等持，等持是现前。不退转故，为无退转。大法显现的处所是，菩萨在该地不离禅定和等持，因为不离这些，所以大