Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒོམ་པ་ན་དམིགས་པ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདེས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་འབད་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་ཡང་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །འབར་བར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབར་བ་དང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ལ་ལ་འབར་བར་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་འདིས་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་ན་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཆོག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་སྒོམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །མཚན་མ་མེད་པ་འབར་བར་བསྒོམས་སོ་ཞེས་མི་སྦྱོར་བར་མི་བྱའི། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ ནི་ཚོགས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཚོགས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱིས་ནད་ཀྱི་ཚོགས་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཆོག་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཀུན་ནས་དགའ་བས་ན་ཀུན་དགའ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀུན་དགའ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའོ། །ཆོས་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེར་དགའ་བ་ནི་ཚིམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུལ་ཅན་ནམ་ཐུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ནགས་སུ་དགའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཙམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་འདིར་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་ཚེ། གཞུང་གོམས་པ་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་མ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། གདུགས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་གཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལ་ལའོ། །གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱུ་མཛེས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས་གཙོར་ནས་བཅུ་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་བཅུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ས་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཆར་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་རམ། ས་འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། །གཙོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་ལ་གཙོར་གང་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ལ་སྟོན་ གྱི། དེར་གཞན་ཡང་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དགག་པ་ནི་མེད་དེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ས་རབ་དུ་དགའ་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ཏུ་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་མ་བཞིར་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིད་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐབས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འཁོར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །སྙམ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྨོན་པའི་དོན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ཤིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་གསོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་དེར་སྐྱེའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་མེད་པའི་དུས་ནའོ། །ཡོད་པའི་དུས་ན་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དེ། སྟོབས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་རྣམ་པར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གྲངས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཆོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མྱོང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཆོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིར་ནི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དག་དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡེ་སྣོད་ནི་ཐག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ཐམས་ཅད་དེ། དེས་ས་བཅུ་པ་འདི་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཁུངས་བརྗོད་དོ། །གང་ཟག་ལྔ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པོ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ལ་སྤྱོད་པས་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོ། །དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། ། གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཐ་དད་དེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལ་གང་ནས་བཟུང་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་རྩོམ་པ་བགྲང་ཞེས་དྲི་བ་ཁོང་དུ་བཞག་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏོ། །བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟང་པོ་ནི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་བཟང་པོའི་སྟོབས་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་ནི་འདིར་སྨོན་ལམ་དུ་འདོད་དེ། དེ་ལ་དེ་ཡོད་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཅན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་མོས་པ་བཟློག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་དང༌། སེམས་བརྟན་ཏེ་བར་མདོར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་གསུམ་བརྩམ་མོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསླབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེར་ཇི་སྐད་བཤད་སྙམ་པ་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡོམ་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྡུད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་
Chinese
是为了那个缘故。另外，在禅修时，为了消除认为一切都依附于骷髅等对境的想法，所以说了“无相禅修”。为了禅修与一切相分离的、无分别的法界。为了消除认为无相禅修也需要努力和勤奋才能进入的想法，所以说了“任运成就禅修”，为了不需勉强而自然进入。为了消除认为任运成就禅修也会变成殊胜和非殊胜两种，所以说了“炽燃禅修”。炽燃和殊胜是一个意思。为了消除有些人获得炽燃禅修后，认为自己已经做完了一切，别人没有什么可做的，而感到满足的想法，所以说了“不执著满足地禅修”。不要说“已经禅修了无相炽燃”，为了获得殊胜，要精进禅修。所谓“摧毁一切恶趣之处”，恶趣之处就是阿赖耶识。摧毁它的方法是不积聚，因为积聚会被摧毁，比如用药精可以阻止疾病的积聚一样。所谓“远离各种概念，获得对佛法的喜悦”，是为了远离对自我、满足、佛陀等概念的执着。这里，因为一切都令人喜悦，所以是“普喜”，因为法性是普喜，所以是“佛法之普喜”。这里所说的法，就是法界。在那里喜悦就是满足，比如一些有家室或修行者喜欢外面的花园、园林或森林一样。所谓“一切处无边”，是指在十方，这里所说的“边”是没有穷尽，因为相状是无量的，所以当正确地认识到相状没有穷尽的法的显现时，就像看熟悉的经文一样。所谓“与清净分相应的、非虚构的相，都由此产生”，与清净分相应，就是对变成佛陀的那一部分有益，即使已经获得了清净的不生，也
English
It is for that reason. Furthermore, in meditation, in order to eliminate the thought that everything adheres to objects such as skeletons, it is said to meditate without characteristics. In order to meditate on the indivisible dharmadhatu that is separated from all characteristics. In order to clarify the thought that meditating without characteristics also requires effort and diligence to enter, it is said to meditate spontaneously accomplished, in order to enter naturally without having to force it. In order to eliminate the thought that spontaneously accomplished meditation will also become two kinds, superior and non-superior, it is said to meditate blazing. Blazing and superior are the same meaning. In order to eliminate the thought that some people, after obtaining blazing meditation, think that they have done everything and there is nothing for others to do, and feel satisfied, it is said to meditate without clinging to satisfaction. Do not say "already meditated on the blazing without characteristics," in order to obtain the superior, one should diligently meditate. The so-called "destroying all places of evil destinies," the place of evil destinies is the alaya consciousness. The way to destroy it is not to accumulate, because accumulation will be destroyed, just as the essence of medicine can prevent the accumulation of diseases. The so-called "being separated from various concepts and obtaining joy in the Dharma" is in order to be separated from clinging to concepts such as self, satisfaction, Buddha, etc. Here, because everything is delightful, it is "universal joy," because Dharma nature is universal joy, it is "joy of the Dharma." The Dharma mentioned here is the dharmadhatu. To rejoice there is to be satisfied, just as some householders or practitioners like outside gardens, parks, or forests. The so-called "unlimited in all places" means that in the ten directions, the "limit" mentioned here is without end, because the appearances are immeasurable, so when one correctly recognizes the appearance of the Dharma that has no end of appearances, it is like looking at familiar texts. The so-called "characteristics that are in accordance with the pure aspect and are not fabricated all arise from it," being in accordance with the pure aspect is beneficial to the part that becomes a Buddha, even if one has already obtained the unborn of purity,
Chinese
佛像等，转轮王等，白伞等并非是假立的相，这些都会出现。圆满法身是在十地。成就它是在十一地，是佛陀的一部分。比前者更前者是更上一层楼，是佛陀之地的美丽之因，因为积累了极大的因。像这样观修五种相的这五种果，按顺序讲述后，主要从十地开始观修十度，等等，这是讲述观修的分类的决定。在每个地上，难道不会观修全部十度吗？或者说，应该确定在这个地上观修这个度吗？如果有人这样认为，那么说“主要”就没有过失。因为主要观修什么，就说明什么。在那里，并没有否定还会观修其他的。如经中所说，极喜地对布施度特别重要，但也不是说其他的就完全不修习，等等。所谓“六”，是指极喜地等的布施等。所谓“后四”，是指离垢地等的方便等。在方便善巧度等中，这里什么是方便善巧呢？不完全舍弃轮回，也追求涅槃，这就是方便善巧。心想以此善根利益一切众生，并与一切众生共同分享，这样就不会舍弃众生，也就不会舍弃轮回。并且发愿要现证菩提，完全回向于圆满菩提，这就是追求涅槃。愿度是指与后者结合，即与“度之缘起”结合。成就各种愿望，是因为要实现愿望的意义。愿能成就佛果！愿能积累利益一切众生！
English
Images of the Buddha, such as the Chakravartin kings, and white umbrellas, etc., which are not nominally established marks, will all appear. The complete accomplishment of the Dharmakaya is on the tenth Bhumi. Its accomplishment is on the eleventh Bhumi, which is a part of the Buddha. What is higher than the former is higher and higher, which is the beautiful cause of the Buddha's land, because the cause is accumulated greatly. Thus, after speaking of these five fruits of meditating on the five aspects in order, mainly from the ten grounds, one will meditate on the ten perfections, etc., which speaks of the determination of the classification of meditation. On each ground, will one not meditate on all ten perfections? Or should it be determined that on this ground, one will meditate on this perfection? If one thinks so, then there is no fault in saying "mainly." Because what is mainly meditated upon is what is shown. There, there is no negation that one will also meditate on others. As it is said in the Sutra, the perfection of generosity is particularly important on the Joyful Ground, but it is not that the others are not practiced at all, etc. The so-called "six" refers to generosity, etc., on the Joyful Ground, etc. The so-called "latter four" refers to skillful means, etc., on the Stainless Ground, etc. Among the perfections of skillful means, what is skillful means here? Not completely abandoning Samsara and also seeking Nirvana, that is skillful means. Thinking, "May this root of virtue benefit all sentient beings," and sharing it with all sentient beings, thus one will not abandon sentient beings, and thus one will not abandon Samsara. And aspiring to realize Bodhi, completely dedicating it to perfect Bodhi, this is seeking Nirvana. The perfection of aspiration is combined with the latter, that is, combined with "the collection of the conditions of the perfections." Accomplishing various aspirations is because one wants to realize the meaning of the aspirations. May the fruit of Buddhahood be accomplished! May one accumulate the benefit of all sentient beings!