Tibetan
ང༌། དག་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །སུ་ཞིག་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་བསམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དོན་དུ་གཉེར་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །སུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་བསམ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །བསམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ངན་འགྲོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་སྦྱིན་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མདོ་ སོགས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྟོན། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་བས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་རྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་རྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། འདིས་ལུས་དང༌། ངག་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ལས་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཏོ། །སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འགེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟློགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་བཟོད་པ་སྔ་མ་
Chinese
ང༌། 与清净和吉祥意义相同。如果有人为了使政治和享受圆满，而将布施等完全回向，那么他的想法就是为了追求痛苦，因此是有过失的。如果有人为了使一切众生获得佛果而完全回向，那么他的想法是无过失的，因此是善的。以这六种想法完全包含的品尝滋味，作意修持，这所谓的意义只是表达方式而已。随喜和欢喜作意的解释，已经在前面的解释中详细阐述了。“将被破坏”的意思是“使没有果实”，这是同义词，因为它是恶趣的对治。每一个又分为三个，以此显示了详细的分类。法布施如实地，经部等不显示烦恼。财物布施是完全施舍生活用具。无畏布施是为了阻止杀害等，因为以无畏布施作为款待。法的布施是为了依靠善的根本。财物布施是为了依靠身体。无畏布施是为了依靠心。戒律的戒是如实地从不善中守护，因此，它从身体和语言的罪恶行为中守护，所以是守护。它本身就是戒律，是下面两种戒律的基础。具有守护自性的人供养佛等，积累善法的戒律是获得力量等一切佛法的戒律。利益众生的戒律是为了使众生完全成熟，做符合佛法的帮助，以及无过失地如实安置等。对于那些造成伤害的人，毫不介意的忍耐是不从使众生完全成熟退转的原因。第二是不从佛果退转的原因，因为不被寒冷、炎热、饥饿、口渴等痛苦所阻挡。第三是之前的忍耐。
English
Nga. It has the same meaning as purity and auspiciousness. If someone dedicates offerings such as generosity entirely for the sake of making politics and enjoyment complete, then their intention is to pursue suffering, and therefore it is with fault. If someone dedicates entirely for the sake of all sentient beings attaining Buddhahood, then their intention is without fault, and therefore it is virtuous. The meaning of contemplating and meditating on savoring the taste that is completely contained by these six thoughts is merely a manner of expression. The explanation of rejoicing and delighting in contemplation has already been thoroughly explained in the previous explanation. "Will be destroyed" means "to make without fruit," which is a synonym, because it is the antidote to bad destinies. Each one is divided into three, thereby showing the detailed classification. The Dharma giving is truly as it is, the sutras, etc., do not show afflictions. Material giving is completely giving away the necessities of life. Fearless giving is for the sake of preventing killing, etc., because fearless giving is used as hospitality. The giving of Dharma is for relying on the root of virtue. Material giving is for relying on the body. Fearless giving is for relying on the mind. The discipline of vows is truly guarding against non-virtue, therefore, it guards against sinful actions of body and speech, so it is guarding. It itself is discipline, the basis of the two lower disciplines. The one who has the nature of guarding offers to the Buddha, etc., the discipline of accumulating virtuous Dharma is the discipline of obtaining all the Buddha's qualities such as strength. The discipline of benefiting sentient beings is for the sake of completely maturing sentient beings, doing Dharma-conforming help, and faultlessly and truly establishing, etc. For those who cause harm, the patience of not caring is the cause of not turning back from completely maturing sentient beings. The second is the cause of not turning back from Buddhahood itself, because it is not obstructed by suffering such as cold, heat, hunger, and thirst. The third is the previous patience.
Tibetan
གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་ཐོག་མར་བརྩོན་པ་སྟེ། མཐུ་དང་ལྡན་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བརྩོན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཏོ། །མི་ཞུམ་ཞིང་མི་འཁྲུགས་ལ་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །བདག་ཉིད་སྐྱོ་བས་སྤྲོ་བ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་ཞུམ་པའོ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟློགས་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ པར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། རྟུལ་བ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་བའོ། །གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་དག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་བྱས་ན་མུ་གེ་དང་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་སྟོན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །འདི་དག་བསྡུས་པར་ཇི་ལྟར་བ་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བརྗོད་པ། འདི་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བསྟན་པ་བཞིན་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་གིས་དགེ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་དོན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དག་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོབས་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ
Chinese
二者的所依是，为了对甚深和广大的法生起忍耐。铠甲精进是像这样像那样做，最初的精进。经文“具有威力而安住”的语句，就显示了这个。加行精进是如所思一样地在加行之时精进。经文“具有精进”的语句，就显示了这个。不怯弱又不散乱，不执著于知足的精进是，与所思一致的行为，直到安住于菩提树的心要之间，完全不舍弃。自己不因疲劳而使欢喜退失，是不怯弱。不被其他的损害所阻碍，是不散乱。直到菩提之间，不舍弃而完全不放弃，是不执著于知足。经文“对于善法欢喜，不迟缓，不舍弃精进”的教证，就是依次解释不怯弱等等。安住的禅定是为了在所见之法中安乐而住，因为舍弃了我慢、见解和贪欲等等，是清净的缘故。第二是为了现证神通等等功德。第三是为了成办利益有情之事，因为修禅定能使饥荒和疾病的怖畏等等平息的缘故。为了不分别而修习是，不分别地修习，因为是它的眷属的缘故。不分别是正行。它的后得是从现证的力量中产生的，具有世俗智慧的自性，发起说法。有人说：这些总摄是如何看待的呢？显示这些总摄了一切善法是不合理的，因为没有如所说那样做。这不是过失，如果这些总摄了一切善法，实际上一切善法也显示了总摄这些。一切善法有三种，布施等等，信心等等，以及从正念近住到力等等。对此，以它的体相总摄了。
English
The basis of the two is, to generate tolerance for the profound and vast Dharma. Armor-like diligence is to initially strive, thinking, "I shall do this and that." This is indicated by the sutra passage, "Abiding with power." Application diligence is diligence at the time of application, just as thought. This is indicated by the sutra passage, "Possessing diligence." The diligence of not being timid, not being distracted, and not being content is to not completely abandon the conduct that is in accordance with one's thoughts until one abides at the essence of Bodhi. Not allowing joy to diminish due to one's own weariness is not being timid. Not being obstructed by the harms of others is not being distracted. Not abandoning and completely not giving up until Bodhi is not being content. The scriptural authority, "Joy in virtuous Dharmas, not being slow, not abandoning diligence," explains, in order, not being timid, and so forth. Abiding concentration is for the sake of abiding happily in the Dharma that is seen, because it is pure by abandoning pride, views, desire, and so forth. The second is for the sake of manifestly accomplishing qualities such as clairvoyance. The third is for the sake of accomplishing the task of benefiting sentient beings, because practicing concentration pacifies fears such as famine and disease. To apply in order to not conceptualize is to apply without conceptualizing, because it is its retinue. Non-conceptualization is the main practice. Subsequent attainment arises from the power of manifest realization, possessing the nature of conventional wisdom, and initiating the teaching of Dharma. Someone says: How are these summarized? It is unreasonable to show that these summarize all virtuous Dharmas, because it has not been done as stated. This is not a fault, for if these summarize all virtuous Dharmas, then in reality all virtuous Dharmas also show that they summarize these. All virtuous Dharmas are threefold: generosity and so forth, faith and so forth, and from mindfulness to powers and so forth. Regarding this, it is summarized by its characteristics.