Tibetan
་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པའི་ལྟ་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིང་དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་མིང་ལ་བརྟེན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལས་ཟློག་ཅིང༌། ནང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཡང་ཡང་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་བརྟགས་པ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་བཅས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་མི་དམིགས་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མིང་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མིང་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་ཅེས་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་འདིའི་དོན་ཡིན་པར་བསམས་པའོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་ཡང་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། ཅི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་རིགས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་འཇུག་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་འཇུག་གོ །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་རང་གིས་རིག་གོ །རྟོག་པ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་མིང་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་བར་ནི་འཇུག་ཅེས་གང་སྨོས་པ་དེའི་དཔེར། མུན་ཁུང་ན་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་ནི་ནོར་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཡི་གེ་དང་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ བརྗོད་པ་གཞན་གྱི་དབར་ལ་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐག་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་གྱི་བློ་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་བློ་རྣམ་པར་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆ་ཤས་སུ་བཤིག་ན་ཐག་པའི་བློ་ཡང་ལྡོག་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། །ཐག་པ་སྤྲུལ་དུ་ཤེས་པ་ལས། །ཐག་པར་མཐོང་ནས་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཡི་ཆ་མཐོང་དེ་ལ་ཡང༌། །ཤེས་པ་སྤྲུལ་ལྟར་རྣམ་པར་འཁྲུལ། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྩལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྩལ་བ་ནི་ཕྲལ་བ་སྟེ། །མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དབང་འཁྲུལ་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྩལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་སྣང་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་དོན་དུ་སྣང་གི །ཀུན་བརྟགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འདི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ་དོན་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གཞན་གྱི་དབང་ལ་འཇུག་གོ །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་སྣང་བ་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དོན་དུ་བྱས་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་མ་འབགས་པ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མེད། །མིང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ལ། ། མིང་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་གནས་ཀྱི་མོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་
Chinese
显示作用。（在）结合的时候，就是完全寻觅，即以确定分别的方式，进入无所缘之相的完全分别。确定无所缘的智慧是果的自性，如实地完全了知。其中，名是指色等词语。寻觅那个名，就是只认为是心的言说，因为与心的言说没有差别，所以是可以考察的。寻觅事物，就是如名之集合等所说的蕴和界等，这样认识到没有完全成立，因为种和有种的关系是不同的，所以与此相应的言说是不允许的。名之事物所要表达的意义是什么呢？对于依赖于名的所要表达之事物，也只是认识到只是心的言说而已，从而从外境的执着中返回，并且认识到接近于内在的支分。色等词语，有时会变成被认为是自性的自性，如身体和感受等，就像对人进行考察一样，虽然没有，但还是认为是自性。有时是假立差别的相，如无常和痛苦等，就像不像人一样假立差别。所谓与名一起的意义，就是与名和所要表达的事物一起。所谓与自性和差别假立一起，就是与自性和差别的两个声音一起。所谓与自性和差别一起，就是与两个意义一起，所有这些在不观察意义的体性时等等，就是对所遍计之义不观察而确定的心之相，四种完全寻觅成为方便的那些果，就是如实了知的四种相。所谓因为那些不观察，就是不观察名等而确定的缘故。确定分别的完全寻觅之果是不观察，寻觅名的果是不观察名的智慧。事物
English
It shows the function. At the time of combination, it is complete seeking, that is, with the manner of definite discrimination, entering into the complete discrimination of the aspect of no object of reference. The wisdom that determines no object of reference is the nature of the fruit, completely knowing as it is. Among them, name refers to words such as form. Seeking that name is just to recognize it as merely the expression of the mind, because there is no difference from the expression of the mind, so it can be examined. Seeking things is to recognize that they are not completely established, just as the aggregates and realms are spoken of by the collection of names, etc., because the relationship between genus and genus is different, so the corresponding expression is not allowed. What is the meaning of the thing of name to be expressed? For the thing to be expressed that depends on the name, it is also recognized that it is only the expression of the mind, so it returns from the attachment to the external environment, and it is recognized that it is close to the internal limbs. The words such as form, etc., sometimes become the nature that is considered to be the self-nature, such as body and feeling, etc., just like examining people, although there is none, it is still considered to be the self-nature. Sometimes it is the characteristic of falsely establishing differences, such as impermanence and suffering, etc., just like falsely establishing differences like not being human. The so-called meaning together with the name is together with the name and the thing to be expressed. The so-called together with the self-nature and the difference falsely established is together with the two sounds of self-nature and difference. The so-called together with self-nature and difference is together with two meanings, all these when not observing the nature of meaning, etc., is the aspect of the mind that determines not observing the meaning of the pervasively calculated, the fruits of those four complete seekings that become the means, are the four aspects of knowing as it is. The so-called because those do not observe, is because of determining not observing names, etc. The fruit of the complete seeking of definite discrimination is not observing, the fruit of seeking name is the wisdom of not observing name. Thing
Chinese
因此，完全寻求的结果就是对事物不可见的认知。同样，对于自性和差别的施设也应当这样说。如果因为无意义而仅仅执着于唯识，那么，如何说唯识本身执着于它呢？这是通过认为它本身就是此处的意义来驳斥的。为了驳斥它，才说了“仅仅是它”。即使是唯识的意义也是无意义的，但不仅仅是外在的。如果确实是无意义的，那么宣说十二处等等，以及追随世俗意义的术语又是怎么回事呢？因此，才说了具有理由和见地的二者，即使是无意义，显现为外境意义的唯识，也是由意义显现言说的习气力所成就的，显现的唯识也被施设为见地，因此没有矛盾。这些显现为理由和见地的唯识，是作为异类而执着呢？还是不是呢？因此，才说了执着于各种各样的相，也就是说，一个识以能取和所取的实事，以不同的相，在同一时间显现为各种各样的相而执着。所谓各种各样，就是一个识以多种相自己认知。这三种分别以解脱的场合，显示了名等等六种意义，以及无意义等等三种。至于所说的“如何执着”，举例来说，就像在黑暗的洞穴中显现为蛇的绳子一样执着等等，通过例子显示了证悟三种自性。例如，因为不存在，绳子上的蛇是错误的，同样，以名等等六种意义，显现为文字和意义的意的
English
Therefore, the result of completely seeking is the cognition of things that are invisible. Likewise, it should also be said for the imputation of self-nature and difference. If one clings only to consciousness-only because it is meaningless, then how can one say that consciousness-only itself clings to it? This is refuted by thinking that it itself is the meaning here. In order to refute it, it is said "only it." Even the meaning of consciousness-only is meaningless, but not only external. If it is indeed meaningless, then what about the explanation of the twelve sources and so on, and following the terminology of worldly meaning? Therefore, it is said that these two, with reason and view, even though they are meaningless, the consciousness that appears as the meaning of external objects is accomplished by the power of the habit of expressing meaning, and the appearing consciousness is also designated as view, so there is no contradiction. Do these consciousnesses that appear as reason and view cling as being of a different kind? Or not? Therefore, it is said that it clings to various aspects, that is, one consciousness, with the object of grasping and the object of being grasped, with different aspects, appears as various aspects at the same time and clings. The so-called various aspects are that one consciousness recognizes itself in many aspects. These three kinds of discrimination, in the context of liberation, show the six meanings such as name, and the three such as meaninglessness. As for what is said, "How does it cling?" For example, it is said that it clings like a rope that appears as a snake in a dark cave, etc. The example shows the realization of the three self-natures. For example, because it does not exist, the snake on the rope is a mistake. Similarly, with the six meanings such as name, the mind that appears as letters and meanings
Chinese
如果破除了，绳子的想法也会转变。如是说：从知道绳子是蛇，到见到绳子而无意义。在那样的部分显现上，知识也如蛇一般地错乱。如是说。同样地，对于六种相也应施予真实的意义，名为“施予”，即是分离，是“无”的同义词。凭借着不真实的六种相不存在的体性圆满成就，也要遣除其他的错乱，应当施予。名为“进入显现于意之言说的意义的体性”，意之言说显现为意义，但没有应当被遍计的意义，这是进入遍计。名为“进入唯识”，唯识由无明的力量而错乱，虽然没有意义，但错乱显现为意义的相，这是进入他起。在进入圆成实的场合，说了破除意义的意识，是“施予意义的意识”的同义词。所有显现为意义的事物，都没有产生的处所。这是说，显现为意义的事物，任何事物都不能产生。因此，名为“显现为唯识也不产生”，因为没有所取就没有能取，唯识被当作意义也不会产生。以“安住于对一切意义都不分别的名相上”等等，对于名相的使用范围，凡是经部等等的法没有沾染的，安住于“这一切仅仅是名相”上。如是说：一切仅仅是名相，一切分别都不存在，对于显现为名相的识，施设为名相。如是说。名为“以现量的方式安住于法界中”，因为各自亲自现证，不是以安住的意愿。名为“所缘和能缘平等，是平等的智慧”，如同没有所缘一样，能缘也没有，因为所缘和能缘二者平等，所以是平等性。这样一来，这就是圆成实