Tibetan
་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བའོ། །གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བགྲང་བར་སྣང་བའོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་ གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པར་ཆད་པ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། ངའོ་ངའིའོ། །འདི་ནི་ངའི་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ནོར་བའི་དོན་སྣང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནོར་བར་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཟློས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །གང་དོན་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཆ་ལ་དངོས་པོར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཆུར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ལོག་པར་ ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །ཆུར་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །དེ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་དོན། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང༌། །དེ་ཡི་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་དོན་མེད་པའི་དཔེར་རྨི་ལམ་སྨོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལུང་དང་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་ནི་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ས་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བསྟན་པ་དེ་ས་བཅུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འདུས་པ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་གིས་ཉན་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་བརྗོད་པ་ཡིད་ཆེས་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་དོན་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་སེལ་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མི་དགག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པར་སེམས་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཅན་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་དེ་ན་སེམས་གང་ཡོད་པ་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པར་ཡོད་དོ། །གང་མེད་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་སུ་མེད་དེ། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པ་སྨོས་པས་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཁམས་གཉིས་པ་ཞེས་མི་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་འབའ་ཞིག་མེད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནོར་བར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཡང་ས་བཅུ་པ་བཞིན་དུའམ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་དངོས་ལྟར་སྣང་བའོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། །བྱམས་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་པོ་རང་གི་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་དེ་ཉིད་སྣང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་སེམས་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་མཐུས་དོན་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ དྲན་པ་དང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐུས་གང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལུང་དེ་ནི་ཚད་མ་དང་བཅས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པོ། །འདི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
是显现于三时。数量的识是显现为计数一等。处所的识是显现为村庄和寺院等。名言的识是名为见和闻，以及差别和辨识。我和他者的差别的识是执著我与执著我所，断定身体等的识，即是我啊，我的啊。这不是我的，这是他者的啊。因为执著于如是等的差别。善趣和恶趣，以及死殁和出生的识是显现为天和人，以及有情地狱和旁生，以及饿鬼，以及出生和死亡。其中，身体和有身等，从名为名言的识，凡是名言的识，那是由于言说的习气种子所生。名为之间的，是从彼之因所生。如是，我和他者的差别的识是从视为我的习气之因所生，是烦恼的意之种子之故。善趣等的识是从无明等十二有支的习气之因所生。这些识的，名为等的意义只是词句而已。这些识的，名为的是如是所说的一切。唯识，名为的是颠倒的遍计。以非真实的遍计所摄，名为的是于所取和能取的事物而安立。非有和错乱之义显现之处，名为的是，色等非有，以及于彼分别错乱显现极为明亮之因。此是他起之自性，名为的是重复显示所应了知。凡是无义，名为等的是他起之自性唯识，心和心所是迷惑的自性之义的识分而作为事物，是遍计之相。彼遍计与彼彻底分离，是
English
is manifested in the three times. The consciousness of number is manifested as counting one, etc. The consciousness of place is manifested as villages and monasteries, etc. The consciousness of terminology is called seeing and hearing, as well as distinction and discernment. The consciousness of the difference between self and other is the consciousness of grasping at self and grasping at what belongs to self, determining the body, etc., that is, "I am, mine." "This is not mine, this belongs to another." Because of grasping at such differences. The consciousness of good and bad destinies, as well as death and birth, is manifested as gods and humans, as well as sentient hell beings and animals, as well as hungry ghosts, as well as birth and death. Among them, the body and the embodied, etc., from the consciousness called terminology, whatever is the consciousness of terminology, that is born from the seed of the habit of expression. The meaning of "between" is born from that cause. Similarly, the consciousness of the difference between self and other is born from the cause of the habit of viewing as self, because it is the seed of the afflicted mind. The consciousness of good destinies, etc., is born from the cause of the habit of the twelve links of existence, such as ignorance. The meaning of "of these consciousnesses," etc., is just words. "Of these consciousnesses," etc., means all that has been said. "Consciousness only," etc., means mistaken imputation. "Included by unreal imputation," etc., means establishing as objects of the grasped and the grasper. "The place where the meaning of non-existence and error appears," etc., means that form, etc., is non-existent, and the cause of the extremely clear appearance of mistaken discrimination therein. "This is the nature of other-powered," etc., means repeatedly showing what should be understood. "Whatever is meaningless," etc., means that the other-powered nature, consciousness only, mind and mental factors are the aspect of consciousness of the meaning of the deluded nature, and taking it as a thing is the characteristic of imputation. That imputation being completely separated from that, is
Chinese
完全成就的体性，例如阳焰，先发出自己的相续，将它视为水并执持为执持的事物而颠倒遍计，这是由他所起的。显现为水而执为实有是周遍计度。与此永远分离就像完全成就一样。分别念所遍计的义，周遍计度的自性，分别念是他起，它的空性是完全成就。这些分别识，名为从身体等直到对它亲近行持之间的种种差别，因为它们是从这些产生的缘故。以梦为例说明分别识是无意义的，因为已经成立。例如梦等，这些词语本身已经说完了。以圣教和理智来说，所说的是显示从圣教产生的意义是随念的对境。名为十地者，是从哪部经中显示菩萨的十地，那是十地分别安立的相状，显现为名、句、文字集合的分别识，依仗圣金刚藏而存在于听者的心续中的法类，说它是可以信赖的。名为唯心等等，心与分别识意义相同。唯的语气是遣除义，因为没有它也遣除执着，因为是遍计的缘故。它不是从心所生的，因为没有它不会产生，因此不遮止心所，如所说的心所没有，心也永远不会产生等等。什么是灭尽定中的心呢？这对于有宗派者会变成过失。对于我们来说，那时存在的任何心都具有相应的俱生。不存在的则没有相应的俱生。三界者，是显现为三界的分别识。说了三界，就是立誓说与欲等贪爱相应，属于三界的心和心所，只是分别识而已。以如实性为对
English
The nature of being fully accomplished, for example, a mirage, first emits its own continuum, and the reversed pervasive calculation of regarding it as water and holding it as a holding object is caused by others. Appearing as water and holding it as real is pervasive calculation. Being completely separated from this is like being fully accomplished. The meaning calculated by discrimination, the nature of pervasive calculation, discrimination is caused by others, its emptiness is fully accomplished. These consciousnesses, called the various distinctions from the body, etc., up to the close practice of it, are because they arise from these. The example of dreams is used to illustrate that consciousness is meaningless because it has been established. For example, dreams, etc., these words themselves have already been said. By saying scripture and reason, it shows that the meaning arising from scripture is the object of recollection. The one called the tenth ground is the aspect of the establishment of the ten grounds from which sutra shows the ten grounds of the bodhisattva. The consciousness that appears as a collection of names, sentences, and letters is a category of Dharma that exists in the mind stream of the listener by virtue of the noble Vajra essence, and it shows that it is trustworthy to say it. Called mind-only, etc., mind and consciousness have the same meaning. The tone of "only" eliminates meaning, because without it, attachment is also eliminated, because it is calculated. It is not born from the mind, because without it, it will not arise, so mental factors are not prohibited, as it is said that without mental factors, the mind will never arise, etc. What is the mind in cessation meditation? This would be a fault for those with sects. For us, any mind that exists at that time has a corresponding co-existence. What does not exist does not have a corresponding co-existence. The three realms are the consciousnesses that appear as the three realms. By saying the three realms, it is vowing that the mind and mental factors that are in accordance with desire and other cravings and belong to the three realms are only consciousness. Taking Suchness as the object
Chinese
以及，以他者为对境，以道谛所摄持的那些，以及后得位所获得的那些则不是，因为没有被三界中所行之贪欲所占有，并且是对治品，以及不颠倒的缘故。如果按照经部宗的论典来说，无色界仅仅是心和心所生起法，难道不应该被称为第二界吗？不是的，因为是颠倒显示的缘故。仅仅是没有色法，所以不是唯识，因为一切事物都不存在。经部宗不承认无色界的对境是颠倒的。如来密意解说也应该像《十地经》一样，或者像《法句经》的略释一样进行解释。等持是心专注一境，是心所生起的法。它的行境是境。影像如同真实色法一样显现。所谓“对境唯识所分别”，是指没有外境。我说过识是所缘境。所谓“像这样，对境由唯识所分别，是说它的自性”，是说识仅仅以显现为对境的方式来分别。所谓“心本身”等等，是指显示了自性作用的相违之处。慈氏菩萨所说的“任何法”等等，是回答，因为一切法都没有作者，所以作者和所作者是不合理的。所谓“如是生起”，是指以缘起的伟大性，阐述了唯一的事物显现为两种形态的方式。例如，色的本体依靠自己的本性，在镜子等之中显现，但却错误地认为看到了影像，因为镜子等以因的威力，虽然不是其他事物，却能够显现。同样， 以忆念和分别等缘的威力，虽然不是他者，却显现为他者的等持的行境之影像，就是那样生起的。那个教证是被具量所证成的，是薄伽梵亲自决定的。就像这样，当心入于等持时等等。