Tibetan
ར་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གཞན་གྱི་ཀླན་ཀའི་སྐབས་རིག་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མོས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཐུན་མོང་འཆིང་བ་སྤང་དཀའ་དང༌། །ཡོངས་ཤེས་བྱ་བར་དཀའ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐུན་མོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །སྤངས་པར་དཀའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཞེས་པར་བྱ་བ་དཀའ་བས་ན་སྤང་དཀའ་དང་ཡོངས་ཤེས་བྱ་བར་དཀའ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་མཚན་མ་ཆེན་པོ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཆེན་པོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་དད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པའོ། ། དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་གཟིགས་པ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་གང་དག་འདམ་རྫབ་དང༌། རྡོ་དང་བ་ཚ་ཅན་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། སྡོང་དུམ་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། ལྡན་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ། མྱ་ངན་ལ་ཤིང་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ནི་བདེ་བས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ངན་པ་ནི་སྡིག་པའོ། །དེ་ལེན་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་
Chinese
当他人提出“如何变得清净”的诘难时，认识到这一点后，便宣说了“由于瑜伽士们的意乐各不相同”等等。意乐是什么，如何意乐，就像以黄金等差别来观察一样，有各种各样的对境，例如，以黄金、白银、草和树木等的差别作为各种对境。共同的束缚难以断除，完全了知也认为是困难的。所谓“共同”，是因为从共同的因中产生，所以这样说。所谓“束缚”，就是贪执。难以断除并且完全，因为了知是困难的，所以是难以断除和完全了知是困难的。所谓“从外境大相”，就是指广大的处所，器世间。所谓“各异心”，就是指各种意乐。所谓“那没有止息”，就是因为被其他有情分别念所完全占据，所以没有止息。 所谓“清净者们的”，就是指转变了处所者们的。所谓“因为佛陀的观见是完全清净的”，等等，就是说，没有断除色等分别念的凡夫们，看到哪些刹土是泥泞、石头和冰雹、不平坦、树桩、荆棘和不洁净的，那些本身没有断除色等分别念的如来们，却视其为黄金等的自性，就像把悲伤看作树木一样。所谓“什么不是共同的，那就是与感觉一起产生的种子”，就是因为是安乐和痛苦等感觉的处所。所谓“如果那不存在”，就是如果共同和不共同的体性的阿赖耶识不存在，那么“这是有情世间，这是器世间，这是安乐的，这是痛苦的”的差别就会消失。所谓“恶趣的体性”，恶就是罪恶，接受它就是恶趣。是烦恼和近烦恼的种子。恶趣就是不适宜之处。完全调伏的体性
English
When others raise the objection, "How does one become pure?" having recognized this, one then declares, "Due to the different inclinations of the yogis," and so forth. What is inclination, and how does one incline? Just as one observes with distinctions such as gold, there are various objects of focus, such as distinctions of gold, silver, grass, and trees as various objects of focus. Common bonds are difficult to abandon, and complete knowledge is also considered difficult. "Common" is so-called because it arises from a common cause. "Bond" means attachment. It is difficult to abandon and complete, and because knowledge is difficult, it is difficult to abandon and complete knowledge is difficult. "From the great sign of the external realm" refers to the vast place, the vessel-world. "Different minds" refers to the various inclinations. "That is not ceased" means that because it is completely occupied by the conceptual thoughts of other sentient beings, it is not ceased. "Of the pure ones" refers to those who have transformed their places. "Because the Buddha's vision is completely pure," and so forth, means that ordinary beings who have not abandoned the conceptual thoughts of form, etc., see lands that are muddy, stony and hail-filled, uneven, with tree stumps, thorns, and uncleanliness, those very Tathagatas who have abandoned the conceptual thoughts of form, etc., see them as the nature of gold, etc., just as one sees sorrow as a tree. "What is not common is the seed that arises together with feeling," which is because it is the place of feelings such as happiness and suffering. "If that does not exist" means that if the alaya-consciousness, which is the nature of common and uncommon, does not exist, then the distinction of "This is the sentient world, this is the vessel-world, this is happiness, this is suffering" will disappear. "The nature of the bad destination" means that bad is evil, and accepting it is the bad destination. It is the seed of afflictions and near-afflictions. The bad destination is the unsuitable place. The nature of complete subduing.
Tibetan
ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང་ཡང་བ་དང༌། ཟོ་མདོག་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྱད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པ་ཡང་སྨིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ནས་ཡང་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་སྟེ། རེ་ཞིག་སྤྱོད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བྱིན་པས་སྤྱད་ཟིན་པ་འཇིག་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་བྱིན་ནས་ཡང་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་སྤྱད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་གསར་དུ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྔོན་གྱི་རྙིང་བར་མ་གྱུར་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལ་ད་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་མེད་དོ། །དཔེ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་རྣམ་གྲངས་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བཤད་ཟིན་ཏེ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲི་བ་བརྩམས་ནས་བརྗོད་པ་འདོད་པ་བརྗོད་དེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར
Chinese
如是者。极调柔者，谓与如前所说相违，即堪能性、轻安性及适悦性之异名也。已串习之相者，谓凡善与不善等，已成熟者亦不能再成熟，以已串习故。譬如种子生芽后，不能再生芽一样。未串习之相者，谓凡显现之习气种子，是说如其所应之缘，种子增长，以无始无终之戏论为因故。若彼灭尽者，谓二者之相之阿赖耶识若无者，暂时已串习之相若无，善与恶等，是说由果已施，已串习之坏灭则无有，谓果已施，又变为果之异名也。未串习之阿赖耶识灭尽者，显现之习气亦不能新产生，显现先未变为陈旧者，先未生者而今生者，世间中无有也。譬喻相者，譬喻显示应与幻术等相比拟，譬如幻术等，如何是见真实者之因，阿赖耶识亦如是。若彼灭尽者，谓譬喻应与幻术等相比拟者若灭尽，则阿赖耶识不成为颠倒之因，而成为不见真实之因也。如是阿赖耶识之义，以名相、决定词、体相及差别已说竟。以与各别如实智相应故。何以故等者，是作提问而说所欲说，谓无覆无记，是说非烦恼性亦非记别性之异名也。如是者，是说因。如是无覆无记者，与善与不善无有相违，是说因与果之事物。
English
That is to say, "extremely tamed" means the opposite of what was said before, that is, it is a synonym for suitability, lightness, and pleasantness. The characteristic of having been habituated is that whatever is virtuous and non-virtuous, etc., even if it is already mature, it cannot mature again, because it has been habituated. For example, just as a seed cannot sprout again after it has sprouted. The characteristic of not having been habituated is that whatever is the seed of the habit of manifestation, it is said that as the conditions are, the seed grows, because the beginningless and endless proliferation has become the cause. If that is exhausted, it means that if the alaya-consciousness, which is the characteristic of both, is absent, if the characteristic of having been temporarily habituated is absent, then virtue and evil, etc., it is said that the destruction of what has been habituated by giving fruit will be absent, which is a synonym for saying that after giving fruit, it becomes fruit again. If the alaya-consciousness that has not been habituated is exhausted, then the habit of manifestation cannot be newly produced, and what has not become old before manifestation, what has not been born before but is born now, does not exist in the world. The example characteristic is that the example shows that it should be compared to illusion, etc. For example, how illusion, etc., is the cause of seeing what is true, so is the alaya-consciousness. If that is exhausted, it means that if what should be compared to illusion, etc., is exhausted, then the alaya-consciousness will not become the cause of inversion, but will become the cause of not seeing the truth. Thus, the meaning of alaya-consciousness has been explained by names, definitive words, characteristics, and distinctions. Because it corresponds to the separate true knowledge. Why, etc., is to ask a question and say what one wants to say, that is, unobscured and unindicated, which is a synonym for saying that it is neither afflictive nor indicative. Thus, it shows the cause. Thus, unobscured and unindicated is not contradictory to virtue and non-virtue, which is to say that it is the object of cause and effect.