Tibetan
ན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་དག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་པར་སྤང་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་པའི་ལམ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཉི་ག་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བའི་ལུས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་བརྟེན་པ་ལ་དེར་འགྲོ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའམ་ཉེས་པར་ བྱེད་པ་འཆི་འཕོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་འཐད་དེ། དེའི་ཚེ་གང་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གསུམ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་འདས་པ་ཚེ་རབས་དུ་མར་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཐོབ་པའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཚེ་རབས་དུ་མར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པས་མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་ལྟར་ན་མེད་དེ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གང་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་དེ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འདིར་ལུས་པ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མཇུག་བསྡུས་བསྔལ་ནས་དེ་ནི་རྒྱུའི་ཅན་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་མཐུ་ལྷག་མའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་སོ་ སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ནི་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ས་བོན་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་སྲིད་པའི་གནོད་པར་དྲི་བ་སྟེ། ནད་ལས་ནད་མེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ན་ནད་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནད་མེད་པ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ས་བོན་པ་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་གཞན་སྟོན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུ
Chinese
如果那（指涅槃）显现，因为舍弃了一切不和之品，所以不需要努力就能获得无余涅槃。所谓生于无想、非无想处等，是指当生于有顶天的人们，为了彻底断除烦恼，因为没有自己地界的道，所以显现了无所有处地界的无漏清净心。所谓那时他们的两种行境都会止息，是指从有顶天和无所有处的两种行境中止息，因为那两者的处所都不存在了。无漏法不属于行境，因为它不是相应的，并且成为行境的对治。所谓涅槃的行境也不能安住，是指有余涅槃界的处所，并且因为一切行境都已止息，所以涅槃不是行境，因为超世间的识安住于涅槃的行境之身已经成熟，什么也没有了。所谓涅槃是阿罗汉们的行境，是指依赖于此，用“行境”这个词来表达。所谓善行或恶行在临终时等，善行者是从身体的下部逐渐失去温度，恶行者是从身体的上部失去温度。因此，如果没有阿赖耶识，那也是不合理的，因为那时任何地方都没有意识，所以不是。阿赖耶识是不可能没有的。这样，在显示了三种遍计烦恼不可能存在之后，又显示了对于进入的识来说，世间的清净是不可能的，例如从对欲望没有离贪等，到在色界中行走的已逝之心，在许多世中被其他心所隔断，也是如此。在无始轮回中，在其他世中获得的在色界中行走的那个心。
English
If that (referring to Nirvana) manifests, because all discordant qualities are abandoned, there is no need for effort to attain the Nirvana without remainder. The so-called birth in the realm of neither perception nor non-perception, etc., refers to when those born in the peak of existence, in order to completely abandon afflictions, because there is no path of their own realm, manifest the undefiled pure mind of the realm of nothingness. The so-called at that time their two realms of activity will cease, refers to ceasing from the two realms of activity of the peak of existence and the realm of nothingness, because the places of those two do not exist. The undefiled Dharma does not belong to the realm of activity, because it is not corresponding and becomes the antidote to the realm of activity. The so-called realm of activity of Nirvana also cannot abide, refers to the place of the realm of Nirvana with remainder, and because all realms of activity have ceased, Nirvana is not a realm of activity, because the supramundane consciousness abiding in the body of the realm of activity of Nirvana has matured, there is nothing. The so-called Nirvana is the realm of activity of the Arhats, refers to relying on this, using the word "realm of activity" to express it. The so-called good deeds or bad deeds at the time of death, etc., the good doers gradually lose temperature from the lower part of the body, and the bad doers lose temperature from the upper part of the body. Therefore, if there is no Alaya consciousness, that is also unreasonable, because at that time there is no consciousness anywhere, so it is not. It is impossible for there to be no Alaya consciousness. Thus, after showing that the three kinds of pervasive afflictions cannot exist, it is also shown that for the entering consciousness, worldly purification is impossible, such as from not being free from desire for desires, etc., to the past mind walking in the realm of form, which has been interrupted by other minds in many lifetimes, is also like this. In beginningless samsara, the mind that walks in the realm of form obtained in other lifetimes.
Chinese
不是种子，因为这样，它在多生中被欲界的心多次间隔，按照经部宗的观点，它是不存在的，因为它已经过去了。不存在的也不可能是色界心的种子。同样，对于断除贪欲本身，也应该对一切事物进行相应的结合。相应是指对什么进行什么样的结合。因此，从“这样”等等到“所有种子成熟的阿赖耶识一个接一个地传递过来，那是色界禅定之心的因缘，而从修行中产生的善心是增上缘”之间，这里遗漏的部分会自然而然地变成那样，从而总结出阿赖耶识的存在，并表明它是因的，而欲界的修行所产生的善心是增上缘。因为它是非共同的因，并且具有剩余的力量，所以是按照顺序排列的。现在说明对于进入的识，不可能有出世间的清净，从“依靠他者的声音和各自如理作意，从其因产生正确的见解”开始，已经用那个词语说明了。对此，听闻的习气不适合作为它的种子来执持，因为不适合执持出世间的种子，就像上面所说的那样。从“所有种子成熟的阿赖耶识”到“怎么能成为种子”之间，是对不可能性的责难提问，如果从未见过从疾病中产生无病，那么怎么能从像疾病一样的阿赖耶识中产生像无病一样的出世间心呢？从法界极其清净的同类因，即听闻的习气种子中产生。这是在说明其他的因，阿赖耶识不是它的种子。那么是什么呢？是诸佛的法界极其清净的
English
It is not a seed, because in this way, it is separated by many desires of the desire realm in many lifetimes. According to the Sautrāntika school, it does not exist because it has passed. What does not exist cannot be the seed of the mind that operates in the form realm. Similarly, one should apply detachment from desire to everything accordingly. 'Accordingly' means applying whatever is appropriate to whatever. Therefore, from 'Thus' etc., to 'The alaya-vijñāna in which all seeds ripen, passing from one to the next, is the causal condition for the mind of meditative stabilization operating in the form realm, and the virtuous mind arising from practice is the dominant condition,' the parts omitted here will naturally become so, thus concluding the existence of the alaya-vijñāna, and showing that it is the cause, and the virtuous mind arising from the practice of the desire realm is the dominant condition. Because it is a non-common cause and has residual power, it is arranged in order. Now, it is shown that it is impossible for the entering consciousnesses to have transmundane purification, starting from 'Relying on the sound of others and their own proper attention, correct view arises from its cause,' it has already been explained by that word. In this regard, the habit of hearing is not suitable to be held as its seed, because it is not suitable to hold the transmundane seed, just as mentioned above. From 'The alaya-vijñāna in which all seeds ripen' to 'How can it be a seed?' is a question of reproach for impossibility. If one has never seen freedom from disease arising from disease, how can the transmundane mind, like freedom from disease, arise from the alaya-vijñāna, which is like disease? It arises from the seed of the habit of hearing, which is the homogeneous cause of the extremely pure realm of phenomena. This is explaining another cause; the alaya-vijñāna is not its seed. So what is it? It is the extremely pure realm of phenomena of the Buddhas, which is adventitious.
Tibetan
ར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཉན་པ་ནི་ཐོས་པའོ། །དེའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་གནས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་གཞན་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གནས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུད་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་ཏེ། འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱི། དེ་ས་བོན་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་ཁོང་དུ་ནད་དུ་མ་ཞུགས་སམ་དུག་སྣ་ཚོགས་འཐུངས་པས་ན་ཡང་རུང༌། སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་དུག་སྨན་འཐུངས་ན་ནད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འདུག་ཀྱང་དུག་གི་ས་བོན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་ཉིད་གསལ་བས་བརྡ་ཕྲད་པར་སླའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་དུ་བལྟ་སྟེ་ཞེས་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་པར་
Chinese
远离烦恼障的那种东西，它的同类因是教法，因为从它的因产生就相似。听闻它就是听。它的习气是什么呢？就是出世间无漏的心的种子，阿赖耶识是不相似的缘故。听闻的习气是什么呢？从“也是”到“看它的处所是什么”之间，是指示其他的处所。依靠诸佛的菩提，就是无垢且无碍的智慧，经部等教法是听闻习气的处所。阿赖耶识不是处所，因为它一起进入。因此说了“在哪个处所”，进入哪个相续，就以一起进入的方式进入异熟识，就像牛奶和水一样。说“是”是指它想要和异熟识一起产生，而不是想要它成为种子本身。听闻习气的种子不是阿赖耶识的自性，因为它是它的对治品的种子。说“是”是指阿赖耶识的对治品，是无分别智慧的因，这是总结性的说法。例如，身体里进入了很多疾病或者喝了各种毒药，或者服用药物精华或者喝了毒药，虽然和疾病一起在其他时间存在，但也不是毒药的种子，也不是毒药的自性，同样，成为种子的听闻习气也是如此。其中，“依靠微小的习气”等等，因为解释本身很清楚，所以容易理解。显示了“看作是法身的种子”，然后进行解释，因为是阿赖耶识的对治品，所以不是阿赖耶识的自性，虽然是世间的，但因为是出世间法界极度清净的同类因，所以说“是”，虽然是有漏的，但却是出世间无漏的心的种子，因为有它的集合。这里是将证悟的特征称为法身。
English
That which is free from the obscuration of afflictions, its homogeneous cause is the Dharma of the teachings, because it is similar when it arises from its cause. Hearing it is listening. What is its habit? It is the seed of the supramundane, uncontaminated mind, because the alaya-vijñana is not homogeneous. What is the habit of hearing? From "also" to "to see what its place is," it indicates another place. Relying on the Bodhi of the Buddhas, which is the stainless and unobstructed wisdom, the Dharma of the teachings such as the Sutras is the place of the habit of hearing. The alaya-vijñana is not the place, because it enters together with it. Therefore, it is said "in which place," which enters into which continuum, it enters into the Vipaka-vijñana in the manner of entering together, like milk and water. Saying "is" means that it wants to arise together with the Vipaka-vijñana, but does not want it to be the seed itself. The seed of the habit of hearing is not the nature of the alaya-vijñana, because it is the seed of its antidote. Saying "is" means that the antidote to the alaya-vijñana is the cause of non-conceptual wisdom, which is a summary statement. For example, even if many diseases enter the body or various poisons are drunk, or if medicinal essence is taken or poison is drunk, although it exists together with the disease for another time, it is not the seed of poison, nor is it the nature of poison, similarly, the habit of hearing that has become a seed is also the same. Among them, "relying on small habits," etc., because the explanation itself is very clear, it is easy to understand. It shows "to be regarded as the seed of the Dharmakaya," and then explains, because it is the antidote to the alaya-vijñana, it is not the nature of the alaya-vijñana, although it is mundane, but because it is the homogeneous cause of the extremely pure Dharmadhatu, it is said "is," although it is contaminated, it is the seed of the supramundane, uncontaminated mind, because there is its collection. Here, the characteristic of realization is called Dharmakaya.