Tibetan
།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོན་ནོ། །གང་བདག་ཅག་གཉི་ག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ངེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ། དཔེར་ན་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་གཞན་ན་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ཕྱིར་བརྒལ་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ནི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ཆོས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡོད་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བརྒྱལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མ་གཏོགས་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གནས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དག་གོ །འདིས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ནི་མིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱ་གནས་ཀྱང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་གནས་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་འཚོལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཟིན་པ་རྣམས
Chinese
所谓“因为意识不缘其境”这句话，会被“那不是它的意识”这个理由本身所压倒。凡是我们双方都确认为意识的，它就缘自己的境并且完全决断，例如在后世其他状态中产生的意识一样，因为入意识具有在各个对境中辨别的自性。既然连接的心的确不那样完全决断对境，所以它不是意识。在此也不应反驳说它和灭尽定中的心相同，因为它并不被承认为意识。因此，在这里，不缘境是完全不决断，而不是不存在，像这样，那时并非法不存在，而是存在却不完全决断。因为意识的处所眼等并不完全圆满。从“即使意识是昏厥”这句话开始，到“它的异熟识是所有种子的”这句话，再到“在那里成立”这句话为止，是总结，因为容易理解所以没有解释。所谓“连接已经断绝的”，是指获得身体的那些。所谓“有色根”，是指意识以外的。所谓“执持”，是指完全执持。所谓“除了阿赖耶识以外，不同于它”，是指入意识。比如，因为处所各自确定。那就是眼等六者。这表明不存在唯一的执持者。眼识的处所就是眼本身。同样，耳等识的处所也是耳等。哪个的处所是哪个
English
The statement "because consciousness does not apprehend its object" is refuted by the very reason that "it is not its consciousness." Whatever is ascertained by both of us to be consciousness apprehends its own object and completely determines it, just like the consciousness that arises in other states in future lives, because the entering consciousnesses have the characteristic of distinguishing in each object. Since the connecting mind does not completely determine the object in that way, it is not consciousness. Here, it is also not permissible to retort that it is the same as the mind in cessation, because it is not accepted as consciousness itself. Therefore, here, not apprehending the object is completely non-determination, not non-existence, like this, at that time, it is not that the dharma does not exist, but it exists but is not completely determined. Because the place of consciousness, such as the eye, is not completely perfect. Starting from the statement "even if the consciousness is fainting," up to the statement "its ripening consciousness is all seeds," and then to the statement "established there," it is a summary, because it is easy to understand, it is not explained. The so-called "connecting those who have been cut off" refers to those who have obtained a body. The so-called "sense faculty with form" refers to those other than consciousness. The so-called "holding" refers to completely holding. The so-called "other than the alaya consciousness, different from it" refers to the entering consciousness. For example, because the places are determined separately. That is the six, such as the eye. This shows that there is no single holder. The place of eye consciousness is the eye itself. Similarly, the place of ear consciousness and so on is also the ear and so on. Whichever's place is whichever
Tibetan
་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤི་བའི་ལུས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཏང་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཁོག་པ་ཟིན་ཏེ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་མ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་ན། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །འདི་དག་གང་ཚེ་ལུས་འདོར་ཞིང༌། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་འདུག་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སེམས་མེད་བཞིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱེ་དབང་པོ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་མདུང་ཁམ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཟུགས་ནི་ནུར་ནུར་པོའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་སྨོས་པས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟུང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་གཙོ་བོར་བསྟན་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་བདག་གི་ཡིད་བཟློག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞོན་ནུའམ་ གཞོན་ནུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་འགགས་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་འཐད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་དང་འདུ་ཤེས་པ་ན་མེད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་མེད་པར་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་མེད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པ་ནི་ཟས་སུ་མདོ་ལས་མ་གསུངས་ཏེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་བ་མི་རུང་བའི་འཐད་པ་བསྟན་ནས། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སར་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་མི་རིགས་པའི་འཐད་པ་སྟོན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤི་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ས་བོན་དང་ལྡན་པ་གཞན་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱང་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ས་བོན་དང་ས་བོན་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཐོབ་པ་ཡང་ས་བོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ས་བོན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་དེའི་ས་པའི་སེམས་གང་ལ་བག་ཆགས་གནས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་གནས་བཅའ་པར་བྱའོ། །ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ སེམས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱང་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་གཞི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་གང་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་འཇིག་རྟེན་པ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགགས་པ་ན་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས་འགྲོ་བ་དེ་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཉེ
Chinese
也将会断绝。例如，已死亡的身体，都是被阿赖耶识舍弃的。如果说身体的官能已经掌握并遍布了躯体，这也是不行的。因为身体的官能也是可以被掌握的。如果说它正在掌握，那就会无法被掌握，因为没有其他的掌握者了。世尊也说过，身体的官能完全舍弃就会死亡，而不是因为完全舍弃了识。例如：寿命、温暖和识，这些在什么时候舍弃了身体，舍弃之后，那个时候的身体，就像木头一样没有心识。所以，身体的官能是不应该被掌握的。识、名和色，像箭一样，以互相依赖的方式存在，如果没有成熟的识，那也是不行的。世尊说，以识为缘而有名和色。其中，名是指非物质的四蕴。色是指坚硬的物质。这二者的因缘，识从一个刹那传递到另一个刹那，成为存在本身，那也不是阿赖耶识之外的。如果说了名，就掌握了入胎识，如果说了识，那又主要显示了什么呢？如果从识中遣除了我执，那也不是超越了识。这些话如果有了阿赖耶识才能成立。像这样，它在身体的存在中持续不断地存在。因此，它被说是名和色的因缘，因为它遍布了身体。贤者阿难，如果少年或少女的识断绝和停止，那么名和色会增长、扩大和扩展吗？世尊，不会的。等等这些话，如果没有阿赖耶识，也是不成立的。其他的识也不能作为有情众生的食物，这是指入胎识。因为在两种等持和无想定中，它并不遍及。
English
it will also be cut off. For example, dead bodies are all abandoned by the alaya consciousness. If it is said that the body's faculties have grasped and pervaded the body, that is also not possible. Because the body's faculties can also be grasped. If it is said that it is grasping, then it will be impossible to grasp, because there is no other grasper. The Blessed One also said that death occurs when the body's faculties are completely abandoned, not when consciousness is completely abandoned. For example: life, warmth, and consciousness, when these abandon the body, after abandoning it, the body at that time is like wood without consciousness. Therefore, the body's faculties should not be grasped. Consciousness, name, and form, like arrows, exist in a mutually dependent way. If there is no mature consciousness, that is also not possible. The Blessed One said that name and form are conditioned by consciousness. Among them, name refers to the four non-material aggregates. Form refers to hard matter. The cause of these two, consciousness, is transmitted from one moment to another, becoming existence itself, which is also not other than the alaya consciousness. If name is spoken, the entering consciousness is grasped, and if consciousness is spoken, what is mainly shown? If self-grasping is removed from consciousness, it is not beyond consciousness. These words can only be established if there is alaya consciousness. Like this, it exists continuously in the existence of the body. Therefore, it is said to be the cause of name and form, because it pervades the body. Wise Ananda, if the consciousness of a young man or woman is cut off and stopped, will name and form grow, expand, and extend? Blessed One, no. And so on, these words are also not established without alaya consciousness. Other consciousnesses cannot be food for sentient beings, this refers to entering consciousness. Because it does not pervade in the two samadhis and the state of non-perception.
Chinese
也对。没有食物，三界之中就没有存在的处所。经中没有说等持的心和心所的止息是食物，因为段食等是确定的数量。这样，暂且说明了如果没有阿赖耶识，在欲界中连接自体是不允许的道理。从这里死亡转移到等持之处出生时，等等，也说明了在色界和无色界中也是不合理的道理。在欲界死亡后向上出生时，是这个意思。有烦恼的意识是指具有彼地等持的味觉的烦恼。具有种子等其他是不合理的，因为在欲界中活动的心不是具有种子的，因为没有同时生起和止灭。等持的心也不是具有种子的，因为一个本身不能是种子和具有种子的事物。在色界中活动的心在其他世获得也不是种子，因为没有习气的阿赖耶识。色的相续也不是具有种子的，因为不承认色。因此，必须确定安立无始时期的彼地的心，习气所住的阿赖耶识。还有，在无色界出生等等，有烦恼的善心的人们的，是指享受等持味觉的人们的有烦恼的善心也变成没有基础，是说没有异熟。那时，一切心和心所都变成它的事物。因此，必须承认它的基础是异熟的识。在那时等等，是在无色界中显现出世间的心无漏，它出生时，不是从那个无漏之外产生世间的心，因为止灭时，没有行蕴所摄的异熟，所以行蕴就变成退转，
English
Also correct. Without food, there is no place to exist in the three realms. The sutras do not say that the cessation of the mind and mental factors in meditative absorption is food, because the amount of coarse food, etc., is fixed. Thus, for the time being, it is shown that without the Alaya-vijnana, it is not permissible to connect oneself in the desire realm. When one dies from here and is born in a place of meditative absorption, etc., it also shows that it is unreasonable in the form and formless realms. When one dies in the desire realm and is born upwards, that is the meaning. The afflicted consciousness is that which possesses the afflictions of tasting the flavor of samadhi in that place. It is unreasonable for others to possess seeds, because the mind that operates in the desire realm is not seed-possessing, because there is no simultaneous arising and ceasing. The mind in meditative absorption is also not seed-possessing, because one thing cannot be both a seed and a seed-possessing thing. The mind that operates in the form realm, even if obtained in another lifetime, cannot be a seed, because there is no Alaya-vijnana of habit. The continuum of form is also not seed-possessing, because it does not accept form. Therefore, it is necessary to establish the Alaya-vijnana, in which the habitations reside, as the basis for the mind of that place, which has been without beginning. Furthermore, regarding being born in the formless realm, etc., the afflicted virtuous minds of those who have them, refers to the afflicted virtuous minds of those who enjoy the taste of meditative absorption, which also become without a basis, which is to say that there is no Vipaka. At that time, all minds and mental factors become its objects. Therefore, it is necessary to accept that its basis is the Vipaka-vijnana. At that very moment, etc., in the formless realms, the supramundane mind, without outflows, is manifested, and when it arises, no mundane mind arises other than that without outflows, because when it ceases, there is no Vipaka included in the formative aggregate, so the formative aggregate itself becomes degenerate,