Tibetan
ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བཏབ་པ་ཉིད་ས་བོན་དུ་རུང་གི་མ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏབ་ཀྱང་རེས་འགའ་ཆུད་ཟོས་ལ་སྲེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ནང་གི་ས་བོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དང་མི་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་ས་བོན་ལས་ཕྱིའི་ས་བོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་སྔ་བཤད་པ་ལ་གནོད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་བཏབ་པ། ནང་ནི་ཕྱིར་རོལ་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བག་ཆགས་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ནི་དེ་ལ་ཟ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་སྣང་བར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ས་རླུང་ཉི་མ་དང༌། །ཕྱོགས་དང་རྒྱ་མཚོ་འབབ་ཆུ་རྣམས། །ནང་གི་བྱེད་པ་ཡང་དག་གི །ཆ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའོ། །ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་བལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་ནུས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སྤྱོད་དང༌། །དེ་ཡི་འཇུག་བྱེད་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞུང་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གཞུང་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པར་ལུང་གིས་བརྟན་པོར་བྱེད་དེ། མ་ལ་བུ་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱུང་བས་ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ལ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ལའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐུས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་དང་དམིགས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ་གོ་སྐབས་འབྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་གསུམ་གྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལྟར་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་སྔ་མ་དང་དོན་མཐུན་པར་རང་རང་གི་གསུམ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འབྱུང་བར་མཚུངས་པར་བཤད་དོ། །འཁོར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་པོ་དག་གི་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་ཡང་བཞི་ཆར་ནི་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་ལུང་དག་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ལྡན་པའི་རིགས་ལས་གྲུབ་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལུང་སོ་སོས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དད་པས་ནི་ངའི་ཕྱིར་མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ཀྱི་དེ་དག་དེ་ལ་ཡོད་དེ་ངའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ་དག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་དང༌། ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་སྐྱེ་བས་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པས་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོ
Chinese
不是想要那样的。因为对于它来说，播种的本身才能作为种子，没有播种的就不是了。那什么明显呢？如果没有产生听闻等等的习气，那么它的果实，多闻等等就不会显现。外面的果实，稻谷等等的种子，即使播种了，有时也会浪费掉，而贪欲等等，即使不播种也可以产生，这样内部的种子就不是了。因为做了和没做，浪费和产生都没有，所以和外面不一样。如果内部的种子和外面的种子是不同的，那么对先前所说的阿赖耶识是所有种子的说法，会有什么损害呢？回答说：内部是外部的因缘。就像这样，它是习气的所依。等等。就像这样，稻谷等等的种子，对于它来说，食用它的众生的业的习气的种子，安住在阿赖耶识上的那些，被证实会显现出来。因此，它和它不是分离的。又说：虚空、土地、风、太阳，方向、海洋、河流等等，是内部行为的正确部分，像外部一样存在。等等。另外，进入的识是什么呢？应当看作是能亲近使用所有身体和天等等所有众生的。意思是能够亲近使用，因为对境和相完全断绝了。一个是因缘的识，第二个是能亲近使用的。亲近使用和完全使用，以及它的进入行为，是从心中产生的。在那里，亲近使用是感觉。等等。通过简要地陈述区分中边的论典，显示了具有信心和与论典一致。一切法都与识相结合。等等。阿赖耶识和进入的识，两者是同一个的因缘。用教证来巩固这一点，就像儿子们对母亲说：我们是您的。对于那些，也是同样。就像说：您是我的。因此，一个产生于另一个，阿赖耶识和进入的识两者是相互
English
It is not wanting that way. Because for it, the very act of sowing can serve as a seed, and what is not sown is not. What is evident then? If there is no generation of habits such as hearing, then its fruit, such as much hearing, will not appear. The external fruit, such as rice, the seed of which, even if sown, is sometimes wasted, but craving and so on, even if not sown, can arise, so the internal seed is not like that. Because there is no waste or arising whether done or not done, it is not the same as the external. If the internal seed is different from the external seed, then how would it not contradict what was previously said that the Alaya-vijñāna is the totality of seeds? The answer is: The internal is the condition for the external. Like this, it is the basis of habits. And so on. Like this, the seeds of rice and so on, for it, the seeds of the habits of the actions of the beings that eat it, those that dwell in the Alaya-vijñāna, are proven to appear there. Therefore, it is not separate from it. Again it is said: Space, earth, wind, sun, directions, ocean, rivers, etc., are correct parts of internal action, existing like the external. And so on. Furthermore, what is the entering consciousness? It should be seen as capable of closely using all bodies and all beings such as gods. It means capable of closely using, because the object and aspect are completely cut off. One is the consciousness of condition, the second is capable of closely using. Closely using and completely using, and its entering action, arise from the mind. There, closely using is feeling. And so on. By briefly stating the treatise that distinguishes the middle and the extremes, it shows that it is endowed with faith and consistent with the treatise. All dharmas are combined with consciousness. And so on. The Alaya-vijñāna and the entering consciousness, the two are the condition of one. This is strengthened by scripture, just as sons say to their mother: We are yours. For those, it is the same. It is like saying: You are mine. Therefore, one arises from the other, the Alaya-vijñāna and the entering consciousness are mutual
Chinese
是因缘的缘故啊！“缘起第一”是指能辨别自性的。“第二”是指能辨别悦意和不悦意。“主宰的缘故”实际上是指无明等，凭借它们的力量，行等才能在善趣和恶趣中产生。六种识由三种缘产生，即主宰缘、所缘缘和等无间缘。其中，眼是眼识的主宰缘，色是所缘缘，刚灭尽的意是等无间缘，开辟机会。正如这三者产生眼识一样，耳等识也同样，与前者意义相同，各自的三者以相同的方式产生。所谓“轮回者”是指能辨别自性的，因为没有其他三种缘，所以必定是从因缘中产生的。因此，这三种缘起的缘是四种，应根据情况组合，要理解到心和心所中，没有哪一个是完全具备四种缘的。通过自己和他人的教证，成立了阿赖耶识，并从具有的种姓中成立，因为理证和教证各自都不能成立。如经中所说：“不要因为信仰而跟随我。”像这样，除了阿赖耶识之外，没有染污和清净，它们都在阿赖耶识中，为了我的缘故它们存在。其中，由于是染污，所以是染污，成为染污的是不清净，这是同义词。由于是清净，所以是清净，即清净的。染污有三种：烦恼所作、业所作和生所作。清净有两种，世间的是暂时的，仅仅是压制烦恼而已。出世间的是永久的，道谛能彻底摧毁习气。
English
It is the cause of conditions! "The first of dependent arising" refers to that which can distinguish self-nature. "The second" refers to that which can distinguish between the pleasant and the unpleasant. "The cause of the master" actually refers to ignorance and so on. By the power of these, actions and so on arise in good and bad destinies. The six consciousnesses arise from three conditions, namely the master condition, the object condition, and the immediately preceding condition. Among them, the eye is the master condition of eye consciousness, form is the object condition, and the immediately ceased mind is the immediately preceding condition, opening up opportunities. Just as these three give rise to eye consciousness, so too do ear consciousness and so on, in the same way, with the same meaning as before, each of their three arises in the same way. The so-called "cyclic existence" refers to that which can distinguish self-nature, because there are no other three conditions, so it must arise from the cause condition. Therefore, the conditions of these three dependent arisings are four. They should be combined according to circumstances, and it should be understood that none of the minds and mental factors fully possess all four conditions. Through the teachings of oneself and others, the Alaya consciousness is established, and it is established from the lineage that possesses it, because reason and scripture cannot establish it separately. As it is said in the scriptures, "Do not follow me because of faith." Like this, other than the Alaya consciousness, there is no defilement and purification, they are all in the Alaya consciousness, and they exist for my sake. Among them, because it is defilement, it is defilement, and that which becomes defilement is impure, which is a synonym. Because it is pure, it is pure, that is, pure. There are three kinds of defilement: that which is done by affliction, that which is done by karma, and that which is done by birth. There are two kinds of purification, the worldly is temporary, merely suppressing afflictions. The transcendental is permanent, and the truth of the path can completely destroy habits.