Tibetan
་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་དེ་རྣམ་པར་ཞིག་པར་འདོད་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་གྱི་བདག་མེད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ཆགས་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ངན་འགྲོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལ་འདོད་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང་མི་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉེན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་འཇུག་གི །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མི་མཐུན་དུ་ ཟིན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། གློ་བུར་དུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་དེ་ཕུང་པོ་དག་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དེ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མི་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་དེ་སྤངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་དེ་ལོག་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་ཉིད་དུ་ཆེས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཆོས་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་མིང་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། རང་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱེ་བས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་ཡང་དང་ཡང་མྱོང་ནས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་གང་སྐྱེ་བ་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་ བ་དང་འགག་པ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རུང་ངོ༌། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་སྨོས་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མ་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་ནི་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་
Chinese
那些被执着于阿赖耶识的绳索束缚的人，永远不会希望它被摧毁。因为它是与舍受相伴的，所以没有不一致之处。因此，他们总是希望这些痛苦的蕴聚消失，但不会希望无我，因为没有对治我见的缘故。对于依赖于其他有情的蕴聚，他们的愿望也由阿赖耶识的力量所改变。然而，不应该对意识如此执着，因为它与恶趣中痛苦的感受相伴随。因此，也不应该希望在其他有情中存在。从第四禅及以上生于无色界者，虽然与有染污的快乐不一致，但被我执束缚，由于我执，他们仅仅通过阿赖耶识的力量而行事，而不是通过意识。因此，在对治生起之前，阿赖耶识不变地运行。但意识并非如此，因为它在无想定、无想和灭尽定中会中断。没有感受的意识在两者中都不成立。同样，这些外道虽然与俱生我见不一致，但与阿赖耶识相关的俱生我执是存在的，因为突然听到巨响会产生恐惧。如果问为什么不希望对蕴聚本身执着呢？因为对它们的执着也源于阿赖耶识。这四个蕴聚，即目标和完全中断的蕴聚，并不依赖于无想和无想定。如果这样，那么阿罗汉也会有这种情况吗？虽然说是与我见不一致，但不会说是已经断除了它，因为阿罗汉已经断除了它，所以没有过失。或者，
English
Those who are bound by the rope of clinging to the ālaya-vijñāna will never wish for it to be destroyed. Because it is accompanied by neutral feeling, there is no inconsistency. Thus, they always wish that these aggregates of suffering would disappear, but they do not wish for no-self, because there is no antidote to the view of self. For the aggregates that depend on other beings, their wishes are also changed by the power of the ālaya-vijñāna. However, one should not be so attached to consciousness, because it is accompanied by the feeling of suffering in the lower realms. Therefore, one should not wish for it to exist in other beings either. Those born in the formless realms from the fourth dhyāna and above, although inconsistent with contaminated pleasure, are bound by clinging to self. Because of clinging to self, they act only through the power of the ālaya-vijñāna, and not through consciousness. Thus, until the antidote arises, the ālaya-vijñāna operates unchangingly. But consciousness is not like that, because it is interrupted in the non-conceptual attainment, the non-conceptual, and the cessation attainment. Consciousness without feeling is not established in either. Similarly, these heretics, although inconsistent with the innate view of self, the innate clinging to self associated with the ālaya-vijñāna does exist, because suddenly hearing a loud noise causes fear to arise. If asked why one does not wish to cling to the aggregates themselves? Because clinging to them also arises from the ālaya-vijñāna. These four aggregates, namely the object and the completely interrupted aggregates, do not depend on the non-conceptual and the non-conceptual attainment. If that is the case, then will arhats also have this? Although it is said to be inconsistent with the view of self, it is not said to have already abandoned it, because arhats have abandoned it, so there is no fault. Or,
Chinese
对于已调伏者来说，由于那颠倒，阿赖耶识中没有执着。因此，阿赖耶识作为阿赖耶本身非常完善地被确立，这被称为是确定并总结。善妙之法被称为是无过失且功德卓越的缘故。如此安立名相后，为了仅凭名称就能完全证悟自性，所以安立体性，以自身和相关联的体性来证悟。那简而言之有三种，这被称为是由于因和果不同，通过区分相关联的体性。就自性而言，凡是依赖于一切遍行烦恼法的习气，具有完全执持种子的，那是其产生的因的体性，如此说道。贪欲等一切遍行烦恼法一同生起，并且反复经历灭亡后想要产生，那些产生的因的实物。具有完全执持种子的，被称为是具有完全执持种子的缘故的同义词。其中，具有完全执持种子的，是指与有生者一同生起和经历灭亡，像那样变化的被称为习气，能够完全执持种子。因为具有那，所以也成为那些的因。自在等不是，因为不如所说的那样具有完全执持种子。紧随其后的缘等也不是，那些是帮助者而不是因，因为自在的因不具有完全执持种子。自在的因是种子，因为它执持，所以阿赖耶识是因，而不是帮助者。说了因的体性，那么它产生的因的体性不是相关联的体性吗？不是的，因为没有产生事物之缘的作力，只是说因而已。因本身是作力已经产生，而不仅仅是因，阿赖耶识是地
English
For those who are subdued, there is no attachment to the Alaya-vijñana because of that reversal. Therefore, the establishment of the Alaya-vijñana as the Alaya itself is very well established, which is called determination and conclusion. The Dharma is called excellent because it is faultless and has outstanding qualities. Thus, after establishing the categories, in order to fully realize the nature by name alone, the characteristics are established, and it is realized by the characteristics of oneself and what is related. That is, in short, there are three types, which is called the distinction of related characteristics because of the difference between cause and effect. In terms of its own characteristics, it is said that whatever relies on the habits of all pervasively afflicted dharmas, and possesses the complete holding of seeds, that is the nature of the cause of its arising. All pervasively afflicted dharmas such as desire arise together, and after repeatedly experiencing cessation, they desire to arise, and those are the substantial causes for arising. Having the complete holding of seeds is a synonym for saying that it has the complete holding of seeds. Among them, having the complete holding of seeds means that which arises and experiences cessation together with sentient beings, and that which has become like that is called habit, which is capable of completely holding seeds. Because it possesses that, it also becomes the cause of those. The chief and others are not, because they do not possess the complete holding of seeds as described. The immediately preceding conditions and others are also not, because those are helpers and not causes, because the cause of the chief does not possess the complete holding of seeds. The cause of the chief is the seed, and because it holds it completely, the Alaya-vijñana is the cause, but not the helper. If the nature of the cause is mentioned, then is the nature of the cause of its arising not a related nature? It is not, because the power of the condition of things has not arisen, and it is only said to be the cause. The cause itself is the power of action that has already arisen, but not merely the cause, the Alaya-vijñana is the ground.