Tibetan
ངས་རྒྱས་འཕགས་མིན་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་དང་ངན་སོང་བ་རྣམས་དང༌། །ཚངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ཆོས་རྣམས་ལས། །བདག་ཉིད་དང་ནི་བཞུགས་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་མཆོག་དང་བཞུགས་པ་མཆོག་སྟེ། འཕགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཞུགས་པས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བཞུགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་བཞུགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཚངས་པའི་བཞུགས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་མིན་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ། དེས་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འཕགས་པའི་བཞུགས་པའོ། །གང་མི་དང་ངན་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ནི་ལྷའི་བཞུགས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་འདི་ནི་བདག་ཉིད་མཆོག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། དེ་དག་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད། །གང་དུའང་རྣམ་པར་དཔྱོད་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་དེ་དག་ཡོང་སུ་དཔྱོད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ནི་གང་ལ་ཡང་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དོན་གཞན་གཉིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ལ། སྐུ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་རྣམས་ཀུན་ནའང་མཐོང་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པས་མཐོང་བའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་བ་ན་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པས་ཡང་དམྱལ་བ་དེ་དག་གིས་དེ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་སྤངས་པ་ མེད། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར། སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་གིས་ནི་འཆི་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས། །ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བརྙེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་བཟུང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང་བཅས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འཁོར་བའང་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གིས་དེ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འགྱུར་གྱི། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་མི་ནུས་པ་ནི། བསྒྲུབས་ཤིང་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྒྲིབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ལས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ སངས་རྒྱས་མང་པོས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་མི་ནུས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ནུས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོང་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་དེ། གང་ལ་དེའི་རིགས་མེད་པའོ། །ངེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་གཉིས་ནི་ལས་བྱས་པར་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་
Chinese
佛陀圣与非圣之法，以及人和恶趣众生，非梵行之法中，自性和住处最为殊胜。所谓自性殊胜和住处殊胜，即是圣者等以住处而住。其中，圣者的住处是指安住于空性。天神的住处是指以禅定而住。梵天的住处是指以慈爱等无量而住。其中，所谓非圣之法，即是不善。因此，他们安住于空性，所以也是圣者的住处。凡是人和恶趣众生，以那些有情为对境的禅定，即是天神的住处。非梵行等法中，既是殊胜又是自性，因此这是自性殊胜，即是安住于空性的自性。示现一切身之甚深性是：彼等一切皆能辨别，然于何者亦无辨别。意思是说，对于善与非善，心识会生起作用，由于从其果中获得，因此能够辨别一切，而不作分别念，则对任何事物都不作辨别。另一种解释是，化身能够辨别一切，而其他身则不能。所谓“于一切处皆可见”，意思是说，化身能够显现在一切处。所谓“非六根之行境”，意思是说，众生因生于地狱等处而见到的化身，是为了调伏生于彼处之众生，但那些并非化身的自性。地狱众生见到化身时，会认为“这也是地狱众生”，因此地狱众生不会将化身视为六根的行境。显示断除烦恼之甚深性是：烦恼虽伏而未断，如咒所杀之毒。意思是说，菩萨在修行阶段，即使降伏了遍缚之烦恼，也并未断除烦恼，因为还有习气存在。所谓“如咒所杀之毒”，意思是说，如同
English
The Buddha's sacred and non-sacred dharmas, as well as beings in human and evil realms, among non-brahmachari dharmas, self-nature and dwelling are most excellent. What is called excellent self-nature and excellent dwelling is that the noble ones and others dwell by dwelling. Among them, the dwelling of the noble ones refers to dwelling in emptiness. The dwelling of the gods refers to dwelling in meditation. The dwelling of Brahma refers to dwelling in immeasurable qualities such as love. Among them, what is called non-sacred dharmas is non-virtue. Therefore, they dwell in emptiness, so it is also the dwelling of the noble ones. All sentient beings in human and evil realms, the meditation that focuses on those sentient beings is the dwelling of the gods. Among non-brahmachari and other dharmas, it is both excellent and self-nature, so this is excellent self-nature, which is the self-nature of dwelling in emptiness. The profound nature of showing all bodies is: They can all discern, but they have no discernment for anything. It means that for virtue and non-virtue, consciousness will arise, and because it is obtained from its fruit, it can discern everything, but without discrimination, it does not discern anything. Another explanation is that the emanation body can discern everything, but other bodies cannot. What is called "visible in all places" means that the emanation body can appear in all places. What is called "not the object of the six senses" means that the emanation body seen by sentient beings born in hells and other places is for the purpose of taming sentient beings born there, but those are not the self-nature of the emanation body. When hell beings see the emanation body, they will think, "This is also a hell being," so hell beings will not regard the emanation body as the object of the six senses. Showing the profound nature of abandoning afflictions is: Afflictions are subdued but not abandoned, like poison killed by a mantra. It means that even if a Bodhisattva subdues the all-encompassing afflictions during the stage of practice, the afflictions are not abandoned, because there are still habitual tendencies. What is called "like poison killed by a mantra" means that like
Chinese
如是，如同被咒语所杀之毒不能致死一样，他们也因为完全了解烦恼而不会被烦恼所困扰，这是它的总结。佛陀们从烦恼中，烦恼灭尽获得一切智，这是说，像声闻一样，具有烦恼习气者不会趋入寂灭，这是它的总结。佛陀们是指获得烦恼灭尽的具有一切智者之义。不可思议的甚深之处应当开示，也就是这样：烦恼转为菩提支，这是说集谛。轮回也是，苦谛是寂静的自性。像这样，所有这些都显示了如来先前所说的不可思议之处，应当通过三种原因各自以自己的智慧来理解。现在，如何忆念佛陀们为法身呢？菩萨以七种方式忆念，并且他们也修习这些。其中，所谓对一切法自在，是指那些以神通对一切法自在者安住于此，也就是说，佛陀们成为在一切世界中具有无碍神通者，而不是像声闻一样具有障碍。如果对一切法自在，那为什么不使一切众生都趋入寂灭呢？对此以偈颂来显示：因何不能从痛苦中解脱呢？被遮蔽且不具因缘，等等。其中，所谓被遮蔽，是指被业等遮蔽者
English
Thus, just as poison killed by a mantra cannot cause death, they also, because they fully understand afflictions, are not afflicted by afflictions; this is its conclusion. The Buddhas, from afflictions, having exhausted afflictions, have attained omniscience; this is to say that, like the Shravakas, those who possess the imprints of afflictions will not enter into nirvana; this is its conclusion. The Buddhas refers to the meaning of having attained omniscience with the exhaustion of afflictions. The inconceivable depth should be shown, that is, like this: Afflictions transform into limbs of enlightenment, which refers to the truth of origination. Samsara also, the truth of suffering, is the nature of peace. Like this, all of these show that the Tathagata's previously stated inconceivable aspects should be understood separately by one's own wisdom through the three causes. Now, how do Bodhisattvas recollect the Buddhas as the Dharmakaya? Bodhisattvas recollect in seven ways, and they also practice these. Among them, the so-called mastery over all dharmas refers to those who have mastery over all dharmas through supernormal knowledge abiding in this, that is, the Buddhas become those who possess unobstructed supernormal knowledge in all realms of the world, and are not obstructed like the Shravakas. If there is mastery over all dharmas, then why don't they cause all sentient beings to enter into nirvana? This is shown by verses: Why is it not possible to liberate from suffering? Obscured and not possessing the cause, and so on. Among them, the so-called obscured refers to those obscured by karma and so on.
Tibetan
ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྐུགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་ནི་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གོ །སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མངའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང༌། མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟག་དང་དགེ་ལྡན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །བཙལ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་དུ་མ་གྱུར་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། སྐྱེ་བོ་མང་པོར་དེ་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་འདོད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མདོ་སྡེའི་གླེང་གཞི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། སངས
Chinese
应当知晓这是确定的。因此，对于那两个确定，诸佛没有能力。其中，异熟的障碍应当看作是如哑巴之物等。异熟各自体验，也必定会去往地狱等处，那是它们的差别。所谓“身常”，是指从垢染中解脱的如是性相续不断，那是常，那是如来之身，因此说身常。所谓“如来具有大受用”，是指佛刹完全清净，那是大，应当知晓如来享用它。所谓“大义”，大义本身是指诸佛使已成熟的众生完全解脱，使未成熟的成熟，以及证得圆满菩提而入灭。其余忆念佛陀之相的意义容易理解。忆念佛陀的七种相，又以两个偈颂来显示，即“依赖于自心”等。其中，这七种相显示了圆满，其中首先是“依赖于自心”，应忆念菩萨佛陀的圆满。那也是常和具德，因此也是极其无垢的。所谓“无需寻觅”，是指任运成就佛陀的事业。法的巨大受用，应当知晓是佛刹完全清净。“不为所控极游行”，是指不为痛苦所控制，那也是极游行，是诸佛的术语。因此，像这样，“为众多人所欲”，是指希求众多人的利益，从而忆念圆满。在《千百经》的开篇中，也极好地阐述了佛刹的完全清净，佛
English
It should be known that this is certain. Therefore, for those two certainties, the Buddhas have no power. Among them, the obscuration of ripening should be seen as things like the dumb. Experiencing ripening separately also inevitably leads to places like hell, which is their difference. The so-called "body is permanent" refers to the thusness that is liberated from defilements and continues uninterruptedly, that is permanent, that is the body of the Tathagata, therefore it is said that the body is permanent. The so-called "Tathagatas have great enjoyment" refers to the Buddha-field being completely pure, that is great, and it should be known that the Tathagatas enjoy it. The so-called "great meaning," the great meaning itself refers to the Buddhas causing the beings who have matured to be completely liberated, causing those who have not matured to mature, and attaining complete enlightenment and passing into nirvana. The meaning of the remaining aspects of remembering the Buddha is easy to understand. The seven aspects of remembering the Buddha are again shown in two verses, namely "dependent on one's own mind," etc. Among them, these seven aspects show perfection, among which the first is "dependent on one's own mind," one should remember the perfection of the Bodhisattva Buddha. That is also permanent and virtuous, therefore it is also extremely immaculate. The so-called "no need to seek" refers to the spontaneous accomplishment of the Buddha's activities. The great enjoyment of the Dharma should be known as the complete purification of the Buddha-field. "Not controlled, extremely wandering," refers to not being controlled by suffering, that is also extremely wandering, is the terminology of the Buddhas. Therefore, like this, "desired by many people," refers to desiring the benefit of many people, thereby remembering perfection. In the introduction to the Sutra of a Thousand Hundreds, the complete purification of the Buddha-field is also very well explained, Buddha